Thursday, July 31, 2014

რელიგია თუ იდეოლოგია? - პროტოპრესვიტერი ალექსანდრე შმემანი

ჩვენ ვცხოვრობთ იდეოლოგიების ზეობის ეპოქაში. ეს საშინელი სიტყვა – იდეოლოგია, დიდი ხანი არ არის, რაც არსებობს, მაგრამ უკვე იმდენად მოწამლა მთელი სამყარო და ჩვენი ცხოვრება, რომ საქმის გამოსწორება თითქმის შეუძლებელია. რა არის იდეოლოგია? ეს ისეთი სწავლება ანუ თეორიაა, რომელიც თავის თავს არა მხოლოდ აბსოლუტურ და ყოვლისმომცველ ჭეშმარიტებად ასაღებს, არამედ ადამიანს გარკვეულ ქცევასა და მოქმედებასაც განუსაზღვრავს. თუკი იდეოლოგიის რაობას ჩავუღრმავდებით, ვნახავთ, რომ ის ერზაცია და ცდილობს რელიგიას ჩაენაცვლოს, მაგრამ უდიდესი განსხვავება რელიგიასა და იდეოლოგიას შორის ისაა, რომ რელიგია და რწმენა ყოველთვის ძალზედ პირადულია, მხოლოდ და მხოლოდ პირადი და ღრმა შინაგანი გამოცდილებით მიიღწევა, მაშინ როცა ნებისმიერი იდეოლოგია ყოველგვარ პირადს, როგორც უსარგებლოს უარყოფს.
რელიგია რწმენისაკენ მოწოდებაა და ყოველთვის ადამიანისაკენაა მიმართული. იდეოლოგია კი – ხალხის მასების, კოლექტივის, კლასებისა და კაცობრიობისადმი. რელიგიის არსი და მიზანია, რომ ღმერთის პოვნით ადამიანმა იპოვნოს საკუთარი თავი და გახდეს ნამდვილი ადამიანი. იდეოლოგიის მიზანი და არსი კი იმაშია, რომ მთლიანად დაიქვემდებაროს ადამიანი და იდეოლოგიის მსახური გახადოს. რელიგია ამბობს: „რაი სარგებელ არს კაცისა უკუეთუ სოფელი ესე ყოველი შეიძინოს ხოლო სული თვისი იზღვიოს?“ (მათე 16:26). იდეოლოგია კი ამბობს: იდეოლოგიის განსახორციელებლად მთელი სამყარო უნდა შეიძინო. რელიგია მოგვიწოდებს სხვა ადამიანში ვხედავდეთ მოყვასს. იდეოლოგია კი ყოველთვის შორეულ, უპიროვნო და განყენებული ადამიანებისაკენაა მიმართული.
ვიმეორებ, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ იდეოლოგიების ზეობის, მათი ხალხზე საშინელი ბატონობის ეპოქაში. მხოლოდ ჩვენს საუკუნეში (XX საუკუნე) – რომელიც ჯერ მხოლოდ 70 წლისაა – მილიონობით და მილიარდობით ადამიანი გაანადგურეს განყენებული, წარმოსახვითი იდეოლოგიების სახელით. დღესდღეობით ადამიანს არა აქვს უფრო საშური და სასიცოცხლო ამოცანა, ვიდრე ამგვარი იდეოლოგიური ძალმომრეობის, ტირანიის განდევნა და მისი მხილება.
ამ ამოცანის შესრულება მხოლოდ იმ შემთხვევაშია შესაძლებელი თუ ყველა იდეოლოგიებზე მაღლა პიროვნებას, როგორც მათზე აღმატებულ იდეას დავაყენებთ. ეს ნიშნავს, რომ უპირატესობა მივანიჭოთ ცოცხალ, კონკრეტულ, ერთადერთ და განუმეორებელ ადამიანს. რელიგიის მზის ჩასვენებამ და იდეოლოგიის ზეობამ საქმე პიროვნების იდეისა და მთელი მასთან დაკავშირებული გამოცდილების თითქმის სრულ კვდომამდე მიიყვანა. ამ გამოცდილების საფუძველი, ცხადია, რელიგიურია. მხოლოდ რელიგიაშია შესაძლებელი პიროვნების იდეის არსებობა – აი, რა არ ესმით, რისი გაგება არ შეუძლიათ და არ სურთ თანამედროვე ადამიანებს, რომლებიც ხსნას ამა თუ იმ იდეოლოგიაში ეძებენ.
მიპასუხებენ, რომ თვითონ რელიგია, თავისი ზეობის ეპოქაში ისტორიულად ძალიან ხშირად თრგუნავდა პიროვნების იდეას და თვით პიროვნების უფლებების, თავისუფლებისა და სხვა ამგვარი პრინციპები რელიგიასთან ბრძოლაში იშვა. ეს ნაწილობრივ მართალია, მაგრამ საჭიროა ამ სიმართლის მთელი სირთულის გააზრება.
დიახ, ქრისტე რელიგიურმა ხალხმა აცვა ჯვარს, მაგრამ სწორედ იმიტომ, რომ მან მათი ცრუ რელიგიურობა ამხილა, ანუ თანამედროვე ენით რომ ვთქვათ, იმაში ამხილა, რომ რელიგია იდეოლოგიად გადააქციეს. ქრისტეს მის ჯვარმცმელებთან კონფლიქტის მთელი არსი შემდეგია: ქრისტემ ადამიანი ყველაფერზე მაღლა დააყენა, მხოლოდ ის გახადა სიყვარულისა და აბსოლუტური ყურადღების საგანი. ქრისტეს მტრები კი რელიგიისაგან ელოდნენ წესრიგს, სამშობლოს გადარჩენას, თვითკმაყოფილებას და ყველაფერ ამისათვის მოითხოვდნენ უპიროვნო კანონებისადმი ბრმა მორჩილებას.
ამ უკანასკნელის შესახებ კი ქრისტეს სიტყვაც არ უთქვამს ისევე, როგორც არაფერი უთქვამს სახელმწიფოს, საზოგადოების, ისტორიისა და კულტურის შესახებ, რომლებიც ოდითგანვე ყველა იდეოლოგიისათვის მთავარ საკითხებს წარმოადგენდა. ქრისტეს ყურადღება ყოველთვის მიმართული იყო მის გარშემო მყოფ ცოცხალ ადამიანებზე. ის მათ უფლებებზე არც კი საუბრობდა. მან მხოლოდ მათკენ მიმართა სიყვარული, თანაგრძნობა და ინტერესი. სწორედ იმის გამო, რომ ქრისტემ ადამიანი სამყაროში ყველაფერზე მაღლა დააყენა, ის დაგმეს. მაგრამ ამ დაგმობით – დროა ეს შევიგნოთ – თვითონ რელიგია იდეოლოგიიდან ცოცხალ ძალად გარდაიქმნა და მთელ სამყაროზე მარადიულად გამეფდა პიროვნების იდეა.
უნდა ვაღიაროთ, რომ ამის შემდგომ, ისტორიის მანძილზე, თვითონ ქრისტიანობა ხშირად გადაგვარდებოდა ხოლმე იდეოლოგიად, მოითხოვდა მისდამი ბრმა მორჩილებას, ემსახურებოდა მეორეხარისხოვან მიზნებს... მაგრამ მაინც, მისი არსი ყველაფერ ამაში კი არა, ქრისტეს სახარებისეულ ხატში, ისეთი ადამიანის ხატშია, რომელიც სხვაში ხედავს მოყვასს, სიცოცხლის მიზანსა და აზრს.

პიროვნების იდეის სხვა საფუძველი კაცობრიობის ისტორიაში არ არსებობს. არც უდიდეს და ღრმა ბერძნულ ფილოსოფიაში, არც რომში, რომელმაც სამართლის იდეა კი შექმნა, მაგრამ მონას ადამიანად არ თვლიდა. და, რა თქმა უნდა, პიროვნების იდეა არ არის არცერთ თანამედროვე იდეოლოგიაში, რომლებიც თითქოს ყოველთვის კაცობრიობაზე ზრუნავენ, მაგრამ ამ იდეის გულისათვის ძალიან მშვიდად ანადგურებენ მილიონობით ადამიანს.
მე ვამტკიცებ, რომ პიროვნების იდეა რელიგიურია. ცხადია, თუ ამ იდეას ზეცაში არა აქვს საფუძველი და ადამიანის წარმომავლობა არა ზეციური, არამედ მიწიერია, თუ ის მხოლოდ და მხოლოდ წარმავალი მოვლენაა, მაშინ ადამიანზე განსაკუთრებული ზრუნვა მართლაც არ არის საჭირო და სამყაროში მხოლოდ დიდი რიცხვების კანონი გამეფდება. მაშინ ინვალიდები, ავადმყოფები და მოხუცები უნდა მოვსპოთ და ვიზრუნოთ მხოლოდ ბუნებრივ გადარჩევაზე, ხოლო დოსტოევსკის ცნობილი „ბავშვის ცრემლი“ შეიძლება უაზრო სენტიმენტალობად ჩავთვალოთ.
ძალიან მარტივად ასე შეიძლება ჩამოყალიბდეს: თუ ღმერთი არ არსებობს, მაშინ არც ადამიანი არსებობს. არის მხოლოდ ხალხი, უპიროვნო მასა, რომლის ცხოველურ კეთილდღეობაზეც ზრუნავს იდეოლოგია და არ ერიდება ადამიანურ დანაკარგებს. აი, ასეთ საშინელ იდეოლოგიურ მსოფლიოში, მასების, კლასებისა და კოლექტივების მსოფლიოში ვცხოვრობთ ჩვენ ამჟამად.
ამის შესახებ უნდა ვიფიქროთ, ამან უნდა შეგვაძრწუნოს, სანამ გვიან არ არის, სანამ ცოცხალი პიროვნება ჯერ კიდევ არ ჩანაცვლებულა უბრალო რიგითი ნომრით. სანამ ადამიანი ჯერ არ გამხდარა სულ უფრო და უფრო რთული უზარმაზარი მანქანის უბრალო „ჭანჭიკი“. რელიგიის საკითხი ახლა, უპირველესად სწორედ პიროვნების შესახებ საკითხს წარმოადგენს, ამიტომაც თანამედროვეობის ამ უმნიშვნელოვანეს პრობლემებს შემდეგ საუბრებში კვლავ დავუბრუნდებით.
II
მე ვთქვი, რომ პიროვნების ცნება შეიძლება ეფუძნებოდეს მხოლოდ რელიგიურ მსოფლმხედველობას. ასევე ვთქვი, რომ პიროვნების ამ ცნების, მისი აღიარების, ინტუიციის გარეშე ყოველგვარი ზრუნვა კაცობრიობაზე მთლიანად მოჩვენებითი და წარუმატებლობისათვის განწირულია.
იმათაც კი – სამწუხაროდ ასეთი ხალხის რიცხვი სულ უფრო და უფრო მცირდება – ვინც იცავს პიროვნებას და იბრძვის მისი უფლებებისათვის, თითქოს აღარ შეუძლიათ ან არ უნდათ დაინახონ პიროვნების იდეის კავშირი რელიგიურ სწავლებასთან და ხშირად იმასაც კი ცდილობენ, რომ რელიგიას გაემიჯნონ.
უკანასკნელ წლებში ბევრი სრული გულწრფელობით საუბრობდა „სოციალიზმზე, რომელსაც ადამიანის სახე აქვს“, სანამ უხეში ძალადობით არ შეაწყვეტინეს ამგვარი საუბრები. მაგრამ შეიძლება დავსვათ სრულიად არარიტორიკული და არამზაკვრული კითხვა: „მაინც რატომ უნდა ჰქონდეს სოციალიზმს ადამიანის სახე?“ და კერძოდ რა იფარება ამ გარეგნულად ლამაზი ტერმინის უკან? 
მეჩვენება, რომ ისინი, ვინც ამ ტერმინს იყენებენ ვერც კი გრძნობენ მთელს მის პარადოქსულობას; სახე ხომ სწორედ უკიდურესად პირადული, ინდივიდუალურია, ეს არის სახე, პიროვნება. არ არსებობს ზოგადად სახე, არსებობს ჩემი, შენი, მისი სახე. სოციალიზმი კი სწორედ ყოველთვის პრინციპულად, მეცნიერულად აყენებს საზოგადოს კერძოზე, პირადზე და ინდივიდუალურზე მაღლა. ის არა მხოლოდ ამტკიცებს, რომ ადამიანი ცხოვრობს საზოგადოებაში სხვა ადამიანებთან ერთად, რაც თავისთავად ცხადია, არამედ ადამიანი სწორედ ამ ზოგადზე დაყავს, წირავს მას, კლასზე, ერზე, რასაზე, საზოგადოებაზე და ა.შ. სრული დამოკიდებულებისათვის. ვიმეორებ, რომ ნებისმიერ პერსპექტივაში გარდა რელიგიურისა, ასეთი დაყვანა გარდაუვალია, რადგან მატერიალისტური და ათეისტური მსოფლმხედველობის საზღვრებში სრულიად შეუძლებელია იმის დამტკიცება, თუ რატომ წარმოადგენს რაიმე ფასეულობას და რატომ აქვს თავისი თანდაყოლილი უფლებები პიროვნებას, პირს, ცალკეულ ადამიანს. ათეისტური მსოფლმხედველობის მიხედვით ყველა უფლებას ადამიანი საზოგადოებისაგან იღებს, რომელიც უმაღლესი ფასეულობაა ამ მსოფლმხედველობრივ სისტემაში – ნუთუ ეს კიდევ დამტკიცებას საჭიროებს? – საზოგადოება კი არ არსებობს ადამიანისათვის, არამედ ადამიანი საზოგადოებისათვის.
ამჟამად, ზოგიერთი გულკეთილი და კეთილი ნების, თავისებურად გმირი ადამიანი ცდილობს დაამტკიცოს, რომ თვით საზოგადოებისა და მისი მიზნებისათვის სასარგებლოა პიროვნების თავისუფლებაც და მისდამი მეტი პატივისცემაც. თუ თავისუფლება იქნება, მრეწველობაც გაუმჯობესდება, მეცნიერებაც უფრო სწრაფად განვითარდება და ყოველგვარი ოპოზიციაც შემცირდება. მაგრამ აქაც, ცხადია, თავისუფლება და პიროვნება კვლავ მხოლოდ და მხოლოდ საზოგადოებრივი სარგებლობის თვალსაზრისით მოიაზრება. ასეთი მიდგომიდანაც, რაც არ უნდა კეთილშობილი გრძნობებით იყოს ის განსაზღვრული, საბოლოოდ არაფერი გამოვა. ნებისმიერმა გლეხმა იცის, რომ თუ ცხენს არ აჭმევს და არ დაასვენებს, ის ვეღარ იმუშავებს.
თავისუფლებისა და პიროვნების უფლებების უტილიტარული დასაბუთება არა მხოლოდ არასაკმარისია, არამედ ის უბრალოდ შეუფერებელია ადამიანისათვის, რადგან აქ საბოლოოდ ადამიანი, როგორც ფასეულობა განისაზღვრება მხოლოდ იმით, თუ რამდენად სასარგებლოა კოლექტივისათვის, თავისი, ასე ვთქვათ, პროდუქტიულობით: მიეცით მას ცოტაოდენი თავისუფლება, რომ ის უფრო პროდუქტიული იყოს, შეუქმენით ისეთი მდგომარეობა, რომ ნაკლებად ეშინოდეს და ის უფრო სასარგებლო გახდება. აქ ჯერაც ძალაშია კოშმარული მითი საზოგადოების სასარგებლო წევრის შესახებ, რის გამოც მილიონობით ადამიანი იჯდა და დღესაც ზის შრომა-გასწორების ბანაკებში. სარგებლიდან, საზოგადოებიდან და კოლექტივიდან ვერავითარ პიროვნებას და მის ნამდვილ უფლებებს ვერ გამოვიყვანთ. ამ უფლებებს აზრი მხოლოდ მაშინ აქვს, თუ პიროვნებას აბსოლუტურ ფასეულობად მივიჩნევთ, ხოლო აბსოლუტი ლათინურად არის ის, რაც არაფერ სხვაზე არ არის დამოკიდებული და არაფერზე დაიყვანება.

იმის აღიარება, რომ ყოველი ადამიანი აბსოლუტური ფასეულობაა, ნიშნავს მისთვის არა მხოლოდ საზოგადოებისაგან დამოუკიდებელი უფლებების მინიჭებას, არამედ, განუზომლად მეტს, ნიშნავს იმას, რომ სამყაროში სხვა არაფერს მივანიჭოთ აბსოლუტური მნიშვნელობა და პირველყოვლისა თვითონ საზოგადოებას. ეს ნიშნავს თავდაყირა დავაყენოთ მთელი ჩვენი ჩვეული წარმოდგენები და ბოლოს და ბოლოს ვაღიაროთ, რომ ადამიანი გამოირჩევა ჩვეულებრივი ბუნებრივი წყობიდან და ის უმაღლესი არსებაა. ამას კი ადამიანის შესახებ მხოლოდ რელიგია ამბობს და მეცნიერულად ვერ დავასაბუთებთ. ეს შეიძლება მხოლოდ გვწამდეს.
ცხადია, შემთხვევითი არ არის, რომ ქრისტიანობის გააფთრებული მოძულე ნიცშე ამბობდა: „მოყვასისადმი სიყვარულს ჩვენ შევცვლით შორეულისადმი სიყვარულით!“ შორეული არის არავინ, ის, ვისაც ვერ ვხედავთ, რაღაც ზოგადი, ჯერ არარსებული ადამიანი. მოყვასი კი სახარების მიხედვით არის ის, ვინც ჩემს გვერდითაა, მისი ერთადერთი სახე ყოველთვის ცოცხალი, კონკრეტული და უნიკალურია. ცხადია, ასევე არ არის შემთხვევითი, რომ სამყაროში ყველაფერი, ყველა ფილოსოფია, იდეოლოგია და პროგრამა, რომლებიც მიმართულია შორეულისადმი, საზოგადოსადმი, კოლექტიურისადმი, სასტიკად ვერ იტანს რელიგიას და ყოველთვის, რაღაც ურყევი კანონის მიხედვით, ებრძვის მას. მათ რასაკვირველია იციან, რომ რელიგიის ამოძირკვა ნიშნავს სწორედ პიროვნების თანდათანობით განადგურებას. ამიტომ არის, რომ ეშინიათ არა მათი, ვინც მხოლოდ ხმამაღლა გაჰყვირის თავისუფლებასა და ადამიანის უფლებებზე, არამედ მათი, ვისაც სწამს ღვთაებრივი სული და სულის უკვდავება და ვისაც უბრალოდ ვერავითარი მიწიერი სარგებლით ევერ აცდუნებ.
„რაი სარგებელ არც კაცისა, უკუეთუ სოფელი ყოველი შეიძინოს და სული თვისი წარწყმიდოს?“ (მათე 16:26). სანამ დედამიწაზე ეს სიტყვები ისმის, სანამ ადამიანებს ახსოვთ პარადოქსული სახარებისეული არითმეტიკა, რომლის მიხედვითაც ერთი ადამიანი ყოველთვის ფასეული და მნიშვნელოვანია ოთხმოცდაცხრამეტზე, ადამიანის პიროვნებას ვერავინ მოსპობს და აქედან გამომდინარე ვერ შესძლებენ კაცობრიობის საბოლოო კოლექტივიზაციას, როდესაც მონობას თავისუფლება დაერქმევა, უპიროვნო სარგებლისადმი დაქვემდებარებას – უფლებები, ხოლო საპყრობილეს – მიწიერი სამოთხე.
საშინელებაა, რომ ბევრს ჯერ კიდევ არ ესმის უბრალო ჭეშმარიტება: მხოლოდ ერთ რამეს შეუძლია წინ აღუდგეს ტოტალიტარიზმის ყოველგვარ სახეობას დედამიწაზე - ღმერთის რწმენას, რომელმაც ადამიანი შექმნა თავის ხატებად და მსგავსებად და მოუწოდა მას თავისუფლებისა და მარადიულობისაკენ. მხოლოდ რწმენა და სხვა არაფერი. ჩვენი ეპოქის დისკუსიის მთავარი თემა რელიგიური და რელიგიის შესახებაა; თანამედროვეობის ყველა საშინელი პრობლემის რელიგიური მსოფლმხედველობის სიღრმეებთან კავშირის არგაგება და არდანახვა იგივეა, რაც სირაქლემასავით ფრთისქვეშ თავის დამალვა. მოყვასი თუ შორეული? ადამიანი თუ კაცობრიობა? საიდან დავიწყოთ, ვისი სახელით ვიღვაწოთ? – აი, კითხვები, რომლებზედაც ადრე თუ გვიან პასუხის გაცემა მოუწევს მთელ კაცობრიობას.
თარგმნა ნანა ბაღათურიამ

Wednesday, July 30, 2014

რათა არ დაისადგუროს წყვდიადმა - პროფესორი ალექსი ოსიპოვი

რელიგია, ფილოსოფია და მეცნიერება - აი, სამი ძირითადი მამოძრავებელი ძალა კაცობრიული ცივილიზაციისა, რომელიც ყოველთვის მიმართულია ერთი მიზნისაკენ - ადამიანისათვის სრულყოფილი კეთილდღეობის ძიებისაკენ. დღევანდელი სიტუაციის მიხედვით, ალბათ ზედმეტია ამ ძიების შედეგებზე ბევრი საუბარი; მსოფლიო დგას გლობალური კრიზისის ზღვარზე, რაც ქმნის იმის საშიშროებას, რომ მოისპოს არა მარტო მეცნიერულ-ტექნიკური პროგრესის ყველა მიღწევა, არამედ თავად სიცოცხლეც დედამიწაზე.

ვინ არის ამაში დამნაშავე? ცხადია, თავად ადამიანი, მისი ბობოქარი ცხოვრება, რომელსაც წარმართავს... მეცნიერება, ფილოსოფია და რელიგია! ძნელია უფრო ტრაგიკული სიტუაციის წარმოდგენა: ის უმაღლესი, რაც გააჩნია ადამიანს და რომელიც თავისი არსით მისი გზის გასანათებლადაა მოწოდებული, იქცა სიბნელედ და კაცობრიობა საშინელი აღსასრულისაკენ მიჰყავს.

სად უნდა ვეძებოთ ასეთი მოულოდნელი ფინალის სათავე? იოლი როდია პასუხის გაცემა ამ დიდ და რთულ კითხვაზე. მაგრამ უეჭველია, რომ ერთ-ერთი ყველაზე სერიოზული შეცდომა, რომელიც დაუშვა ადამიანმა, განსაკუთრებით ბოლო საუკუნეებში, იყო ის, რომ მან მეცნიერული და ფილოსოფიური ცოდნა დაუპირისპირა რელიგიურს და მტრობა ჩამოაგდო მათ შორის. შედეგად მივიღეთ ის, რომ სრულიად დაიკარგა ურთიერთგაგება და თანხმობა ადამიანის სულიერი და ინტელექტუალური ცხოვრების ამ სამ უმთავრეს სფეროს შორის ადამიანის საქმიანობის ფუძემდებლური პრინციპის გააზრების საკითხში. ამიტომ იმ ჰარმონიული ურთიერთკავშირის აღდგენა, რომელიც არსებობდა სამყაროს რელიგიურ, ფილოსოფიურ და მეცნიერულ ხედვას შორის, წარმოადგენს არა უბრალოდ ყურადსაღებ პრობლემას, არამედ რიგ მიზეზთა გამო, შეიძლება მივიჩნიოთ ერთ-ერთ ყველაზე მრავალასპექტიან პრობლემად.

აი, ამ პრობლემათაგან უმთავრესნი:

მსოფლმხედველობრივი. ახალ ისტორიაში, განსაკუთრებით ე.წ. განმანათლებლობის ეპოქიდან მოყოლებული, მეცნიერულ-ტექნიკური მიღწევები და ფილოსოფიური აზრი განიხილებოდა და დღემდე განიხილება არა მარტო როგორც აუცილებელი, არამედ როგორც ერთადერთი საშუალება, რომელსაც შეუძლია უჩვენოს ადამიანს მისი ცხოვრების ნამდვილი აზრი და შინაარსი. ამისაგან განსხვავებით, რელიგია, უკეთეს შემთხვევაში განიხილება, როგორც მარტოოდენ ლამაზი ტრადიცია, რომელიც ნაწილობრივ უწყობს ხელს საზოგადოების რაღაც ნაწილში გარკვეული მორალური ატმოსფეროს შენარჩუნებას. მაგრამ როგორც მსოფლმხედველობა, ის აღიქმება ანტიმეცნიერულად, ცხოვრებისეული პრობლემებისაგან მოწყვეტილად, რომელსაც ადამიანი გადაჰყავს უაზრო ოცნებების ილუზორულ სამყაროში. რელიგიისადმი ასეთ დამოკიდებულებას და მის დაპირისპირებას მეცნიერებისა და ფილოსოფიისადმი თან სდევს შორს მიმავალი ფსიქოლოგიური, ზნეობრივი და პრაქტიკული შედეგები, რომლებიც უკიდურესად ნეგატიურ გავლენას ახდენენ ადამიანზე. სანამ ასეთი დამოკიდებულება არ შეიცვლება, ზედმეტია ლაპარაკი როგორც სულიერად ერთიან, მდგრად საზოგადოებაზე, ასევე ჭეშმარიტად ჰუმანურ მიღწევებსა და მთლიან მსოფლმხედველობაზე, რომელიც დამაჯერებლად გასცემს პასუხს ადამიანური ცნობიერების მეტად საჭირბოროტო კითხვას: „რისთვის ვცხოვრობ და რისთვის ვიღვწი?“

სულიერი. როგორც ბოლოდროინდელი სტატისტიკა მოწმობს, განვითარებულ ქვეყნებში მძლავრ მეცნიერულ-ტექნიკურ პროგრესსა და ცხოვრების მაღალ დონეს (რასაც ფონად ქრისტიანული სულიერების დაქვეითება უდევს) ადამიანთა დიდი ნაწილი მიჰყავს არა დედამიწაზე დაპირებული სამოთხისაკენ, არამედ გულგატეხილობამდე, ცხოვრების აზრის დაკარგვამდე, ზნეობრივ გადაგვარებამდე, მძიმე ნერვულ-ფსიქიურ აშლილობამდე და თვითმკვლელობამდე. ჭეშმარიტად პარადოქსული მოვლენაა! უნებლიედ გახსენდება ბიბლიური სიტყვები: „მოველოდე კეთილსა და აჰა ესერა, შემემთხვინეს მე ბოროტნი“ (იობ. 30, 26). საით მიჰყავს თანამედროვე ცივილიზაციას ადამიანი, რომელსაც „ათავისუფლებს“ რელიგიისაგან და მისი მორალისაგან? ხომ არ კლავს ცოცხლად, როცა მას უსულო რობოტად აქცევს?

ეკოლოგიური. ცხოვრების კომფორტმა (რომელიც დღემდე ხელმისაწვდომია საზოგადოების მხოლოდ მცირე ნაწილისათვის, ხოლო დანარჩენისათვის ისევ მეცნიერულ-ტექნიკური რევოლუციის დაპირებადღა რჩება), იმდენად მოაჯადოვა მთელი კაცობრიობა, რომ ადამიანს დაავიწყა არა მარტო სულიერი, ზნეობრივი და რელიგიური ფასეულობანი, არამედ საკუთარი ცხოვრებაც, რომ არაფერი ვთქვათ შთამომავლობის ცხოვრებაზე. სიამოვნება, გამორჩენა, ძალაუფლება - აი, კომპონენტები და თანმხლებნი კომფორტისა. მათ ჭკუიდან შეშალეს და საბოლოოდ დაიმონეს თანამედროვე ადამიანი, აიძულებენ ადამიანს უმძიმეს ეკოლოგიურ კრიზისში ჩააგდოს მსოფლიო და დაღუპოს ის ბუნება, რომლის ნაწილიც თვითონაა. ნუთუ ეს არ გვავალდებულებს, რომ სასწრაფოდ გადავსინჯოთ ჩვენი ცხოვრებისეული ღირებულებანი?

ეს მხოლოდ ნაწილია პრობლემებისა, რომლებიც პირდაპირ ამტკიცებენ, რომ ამჟამად, როგორც არასდროს, მეცნიერება და ტექნიკა, ფილოსოფია და რელიგია ისეთ ურთიერთობაშია ერთმანეთთან, რომელიც მოითხოვს ახლებურ - ჰარმონიულ დამოკიდებულებას თანამედროვე ადამიანის მხრიდან (პირველ რიგში ეს ეხებათ მეცნიერებსა და ფილოსოფოსებს) იმ რწმენისადმი, რომელიც მრავალი საუკუნის განმავლობაში აზრს აძლევდა ჩვენი წინაპრების ცხოვრებას და წარმართავდა მათ ყოველ საქმიანობას. მაგრამ რის საფუძველზეა ეს შესაძლებელი და რას უნდა ეყრდნობოდეს ახალი შეხედულებები? უეჭველია, რომ ჯეროვანი პასუხი ამ კითხვას შესაძლებელია გაეცეს მხოლოდ ადამიანის ცხოვრების საბოლოო მიზნის სათანადო გააზრების შემდეგ. ერთი შეხედვით ეს პრობლემა ძნელად გადასაჭრელი არ ჩანს, რადგან  ასეთ მიზანს უსათუოდ წარმოადგენს კეთილდღეობა თითოეულისა ცალ-ცალკე და ყველასი ერთად. მაგრამ საქმეს ართულებს ის გარემოება, რომ თვით კეთილდღეობის ცნება და მისი მიღწევის საშუალებანი სხვადასხვანაირად განისაზღვრება მეცნიერების, ფილოსოფიისა და რელიგიის მიერ.

როგორ განიხილავენ ისინი ამ პრობლემას?

მეცნიერებას (იგულისხმება საბუნებისმეტყველო), საბოლოო ჯამში, კეთილდღეობად მიაჩნია სამყაროს მაქსიმალური შეცნობა მის ყველა განზომილებაში, რათა მისი მთლიანად დამორჩილებით ადამიანი ფაქტიურად აქციოს ყოვლისშემძლე ღვთაებად ამ სამყაროში. ეს მიზანი თავისთავად მეტად მიმზიდველია და მაცდუნებელი, მაგრამ იგი სერიოზულ შეშფოთებას იწვევს და აი, რატომ:

1. აქვს კი რაიმე დამაჯერებელი საფუძველი ამ განღმრთობის პერსპექტივას? ხომ არ არის იგი თავდაჯერებული ადამიანის უგუნური ფანტაზიის ნაყოფი?

2. არსებობს კი საკმარისად დამაჯერებელი არგუმენტები იმისა, რომ კაცობრიობის მომავალი „ბედნიერება“ არ იქნება აგებული მილიარდობით ადამიანის სისხლსა და ტანჯვაზე და არ იქცევა იგი მხოლოდ ე.წ. „ოქროს მილიარდის“ ბედნიერებად? ამასთან, ხომ არ აღმოჩნდებიან ეს „იღბლიანებიც“ მონის მდგომარეობაში იმ ერთი მუჭა „ზეადამიანების“ ხელში, რომელთაც ცბიერებითა და ძალადობით ექნებათ მოპოვებული ძალაუფლება? საფუძველი ასეთი შიშისათვის დღეს საკმაოზე მეტი არსებობს. ასეთ შემთხვევაში იდეალური ბედნიერი კაცობრიობის შესაქმნელად მეცნიერთა მიერ გაწეული ღვაწლი ხომ არ შემობრუნდება რეალური კაცობრიობის წინააღმდეგ, იქცევა რა მისი დამონებისა და სიკვდილის იარაღად?

მეცნიერების პასუხი ამ კითხვაზე, რამდენად პარადოქსულადაც არ უნდა მოგვეჩვენოს იგი, შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი: „მე არაფრის გარანტიას არ ვიძლევი, მაგრამ მწამს და თქვენც ირწმუნეთ, რომ ყველაფერი იქნება ზედმიწევნით კარგად“. სხვაგვარი პასუხის გაცემა, გარდა რწმენისაკენ, ოღონდ ამჯერად - მეცნიერული რწმენისაკენ მოწოდებისა, მეცნიერებას არ ძალუძს მრავალ მიზეზთა გამო. აი, ზოგიერთი მათგანი:

1. მეცნიერების შენობა დაფუძნებულია ისეთ პოსტულატებზე (სამყაროს რეალურობის, მისი კანონზომიერების, მისი შეცნობადობის და ა.შ. აღიარება), რომელთა გარეშეც მას არ ძალუძს არც არსებობა, არც განვითარება, მაგრამ რომელთა დამტკიცება შეუძლებელია.

2. მეცნიერეული მტკიცებანი, საბოლოო ჯამში, პირობითნი არიან და არა აბსოლუტურნი. თვით მათემატიკური მტკიცებულებანიც კი უეჭველად მიიჩნევიან მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჭეშმარიტად არიან აღიარებულნი ის დებულებანი, რომელთაგანაც ისინი გამომდინარეობენ. უმეტეს შემთხვევაში კი მეცნიერული მტკიცებულებანი წარმოადგენენ სავარაუდო დასკვნებს სავარაუდო დებულებებიდან. ამასთან, ამ ვარაუდთა სიზუსტის ალბათობა მით უფრო მცირეა, რაც უფრო რთულია განსახილველი საგანი. ეს განსაკუთრებით ნათლად წარმოაჩინა ჰედელის თეორემამ.

3. მეცნიერებაში არ არსებობს კრიტერიუმები, რომელთაც შეუძლიათ ამა თუ იმ თეორიის ჭეშმარიტების სრული გარანტიის მოცემა. ფილიპ ფრანკი გონებამახვილურად შენიშნავს: „მეცნიერება წააგავს დეტექტიურ მოთხრობას. ყველა ფაქტი თითქოსდა მეტყველებს გარკვეული ჰიპოთეზის სასარგებლოდ, მაგრამ ბოლოსდაბოლოს მართლდება სულ სხვა ჰიპოთეზა“.

4. თუ არ ვიცით ყოფიერების ყველაზე ფუნდამენტური კანონები მთლიანობაში, არ არსებობს არანაირი შესაძლებლობა, რომ დავრწმუნდეთ ლოკალური მეცნიერული კანონზომიერებების ჭეშმარიტებაში (აქედან გამომდინარე - სარგებლიანობაში. შემთხვევით როდი უთხრა ფეინანმა სტუდენტებს: „თუ თქვენ გეგონათ, რომ მეცნიერება სარწმუნოა, - თქვენ ცდებოდით“). ეს კი, განსაკუთრებით მსოფლმხედველობრივ საკითხებში, მეცნიერებას აქვეითებს... ღრმადგანათლებული მკითხავის დონემდე.

მეცნიერებას არ ძალუძს დაასაბუთოს საბოლოო მიზანი, თუნდაც იმიტომ, რომ სიკეთის პრობლემა მსოფლმხედველობრივი პრობლემაა. მეცნიერული ცოდნა კი (თუნდაც მთლიანად აღებული) არ წარმოადგენს მსოფლმხედველობას, რადგან ის შეისწავლის მხოლოდ ბუნებრივ მოვლენებს და სამყაროსეულ კანონზომიერებებს და არა ყოფიერებას მთლიანობაში. მეცნიერებას არ აინტერესებს მსოფლმხედველობრივი საკითხები, რაც რელიგიისა და ფილოსოფიის სფეროა (ამიტომ ყოველთვის მოიპოვებდნენ სხვადასხვა მსოფლმხედველობის მქონე მეცნიერნი, რომელთაგან ერთნი იყვნენ ღვთის მორწმუნენი, მეორენი - ათეისტნი, მესამენი - აგნოსტიკოსნი). ეს იმაზე მეტყველებს, რომ თვით ტერმინი „მეცნიერული მსოფლმხედველობა“ ფრიად პირობითია, ყოველ შემთხვევაში ცხადია, რომ მეცნიერება და ე.წ. „მეცნიერული მსოფლმხედველობა“ სულაც  არ არიან იგივეობრივი ცნებები.

მეორეც: სიცოცხლის საბოლოო არსისა და ადამიანური კეთილდღეობის საკითხის გადაწყვეტისას ძირითად პრობლემას, უეჭველად, ღვთის არსებობის აღიარება წარმოადგენს. რა შეუძლია აქ მეცნიერებას? ყველა განზომილებაში შეცნობადი სამყაროს უსასრულობა ცალსახად მეტყველებს იმაზე, რომ მეცნიერება პრინციპულად ვერასოდეს განაცხადებს, ღმერთი არ არსებობსო (თუნდაც იგი არ არსებობდეს). მას მხოლოდ ერთი პერსპექტივა გააჩნია: როდესმე გადაეყაროს უფალს თავის გზაზე. მართლაც, როგორც ცნობილია, მრავალმა მეცნიერმა უეჭველად ირწმუნა, რომ ღმერთი არსებობს. მაგრამ ეს რწმენა, ბუნებისმეტყველების ძალიან სერიოზული, განსაკუთრებით ბოლოდროინდელი, მონაცემების მიუხედავად, საბოლოო ჯამში, მაინც მკაცრად დასაბუთეული ცოდნა კი არაა, არამედ შედარებით სარწმუნო ვარაუდი. აქედან გამომდინარე, კეთილდღეობის მეცნიერული იდეაც, თავისთავად, უფრო რელიგიურ-ფილოსოფიურია, ვიდრე ნამდვილად მეცნიერული. ეს კი ნიშნავს, რომ იმედები მომავალი „ოქროს საუკუნის“ შესახებ, რომელსაც მეცნიერულ-ტექნიკური პროგრესი ჰპირდებოდა (თუ ჰპირდება) ადამიანებს, არაფერია, გარდა ვარდისფერი ოცნებისა.

ფილოსოფიას სიკეთედ ყოველთვის მიაჩნია ჭეშმარიტების შეცნობა, მაგრამ, მას ეძებს დისკუსიური (განსჯითი) აზროვნების მეშვეობით და არ გააჩნია არავითარი შესაძლებლობა დაამტკიცოს, რომ ადამიანურ „რაციოს“ შესწევს უნარი ჭეშმარიტების სათანადო წვდომისა; ამდენად, ფილოსოფია იძულებულია, თავისი საყრდენი დებულებები ჩამოაყალიბოს პოსტულატების სახით. აქედან გამომდინარე: რამდენი ფილოსოფოსიცაა, იმდენივე ფილოსოფიური სისტემაა. ცხოვრების აზრისა და სიკეთის არსის საკითხის გადაწყვეტისას კი ის ან თეოლოგიას ერწყმის და ამით ხდება მისი მოსამსახურე, ან განკერძოვდება და ქმნის ახალ სისტემებს, რომელთა დასკვნების ჭეშმარიტების დასაბუთება შეუძლებელია. ამიტომ ფილოსოფიური სკოლები და მიმართულებანი ყოველთვის ითხოვენ რწმენას თავიანთი ჭეშმარიტებისადმი, სიკეთის მათეული გაგებისადმი, და არასოდეს წასულან ამაზე შორს. ამასთან, დიაპაზონი, რომელიც გამოხატავს დაშორებას მეორისაგან სიკეთის გაგების საკითხში, ხშირად მეტისმეტად დიდია: აპათიიდან - ნარკოტიკებამდე, სულიერიდან - ხორციელამდე, მარადიულიდან - წუთიერამდე. თანაც არ არსებულა და არც ამჟამად არსებობს არანაირი შესაძლებლობა, რომ შემოწმდეს ნებისმიერ ამ თვალსაზრისთა ჭეშმარიტება. მით უფრო, რომ თვით პრობლემა ჭეშმარიტების (მასთან ერთად სიკეთის) არსის გაგებისა ცალკეულ ფილოსოფოსთა მიერ არა ერთხელ გამოცხადებულა ფსევდოპრობლემად.

რელიგია, კერძოდ, ქრისტიანული (ვგულისხმობთ მართლმადიდებლობას) პრინციპულად განსხვავდება როგორც მეცნიერებისაგან, ასევე ფილოსოფიისაგან, რადგან მისი შემეცნების ობიექტი მატერიალური სამყარო კი არაა, არამედ სულიერი, ხოლო შემეცნების მეთოდი სულიერია და არა რაციონალური. ქრისტიანული რელიგია სიკეთის ცნებაზე საუბრისას აპელირებს უშუალოდ გამოცხადებაზე (მისი სანდოობის საკითხი ცალკე საუბრის თემაა), ღვთის შემეცნების საეკლესიო-ისტორიულ გამოცდილებაზე. ეს გამოცდილება ეფუძნება არა ადამიანის ხუთ გრძნობაზე დამყარებულ შეგრძნებებს (თუნდაც მძლავრი ხელსაწყოების მეშვეობით აღქმულს) და ადამიანურ ლოგიკას („რაციოს“), არამედ ადამიანთა შინაგან რელიგიურ განცდებს, ღვთის ჭეშმარიტება ქრისტიანობაში მოწმდება ეკლესიის კოლექტიური გამოცდილებით, რომელიც, თავის მხრივ, ემყარება წმიდა წერილში გამოცხადებულ ჭეშმარიტებებს.

თუ რა არის სიკეთე, ამ საკითხის გადაჭრისას მართლმადიდებლობა გამოდის ღვთის არსებობისა და ადამიანის პიროვნების უკვდავების რწმენიდან. ამასთან, პრინციპულად მნიშვნელოვანია იმის აღნიშვნა, რომ არცერთი მათგანი არ წარმოადგენს მხოლოდ გონებრივ პოსტულატს და არც მის მიერ გაკეთებულ დასკვნას, არამედ ორივე წარმოადგენს ზოგადსაკაცობრიო რელიგიური გამოცდილებით დადასტურებულ ფაქტს.

ქრისტიანული სწავლების თანახმად, ღმერთი არის არსი (მყოფი) და აბსოლუტური სიბრძნე, სამჰიპოსტასიანი სიყვარული, ჭეშმარიტება. ეს განსაზღვრებანი საკმარისია იმაში დასარწმუნებლად, რომ სწორედ ღმერთია ის სიკეთე რომლითაც სულდგმულობს, მოძრაობს და არსებობს ყოველივე (საქ. 17, 28). აქედან გამომდინარე, ადამიანური სიცოცხლის აზრი მდგომარეობს მთელი არსებით (გონებით, გულით და სხეულით) ღვთის შეცნობაში, მასთან თანაზიარობაში. ქრისტიანულ ღვთისმეტყველებაში ეს თანაზიარობა იწოდება განღმრთობად.

ქრისტიანობის მიერ შემოთავაზებული სიკეთის იდეალი, რომელიც მდგომარეობს ღვთის შემეცნებაში, ანუ მისდამი მიმსგავსება და მასთან თანაზიარობაში, სრულიად პასუხობს ადამიანურ ძიებათა მთავარ მიზნებს, რადგან აშკარაა, რომ უტყუარი შეცნობა ჭეშმარიტებისა (რაც ფილოსოფიის მიზანია) და შექმნილი სამყაროსი (რაც მეცნიერების მიზანია), შესაძლებელია მხოლოდ ყოველივე არსებულის პირველმიზეზის, ანუ ღმერთის შეცნობით. ქრისტიანული სწავლების თანახმად, მხოლოდ ამ სიკეთეშია არა მარტო მთავარი, არამედ ერთადერთი ჭეშმარიტი აზრი ადამიანის ცხოვრებისა.

რატომაა მისაღები ქრისტიანული სწავლება?

ძირითადად შემდეგ გარემოებათა გამო:

1. მას არ გააჩნია „უკუჩვენებანი“. ქრისტიანობა საკუთარი სწავლებით არ გვთავაზობს არაფერს ისეთს, რაც წინააღმდეგობაში იქნებოდა მეცნიერულ დასკვნებთან სამყაროს შემეცნების სფეროში, ან რაც უარყოფით ზეგავლენას იქონიებდა პიროვნებისა თუ საზოგადოების ზნეობრივ მდგომარეობაზე, ან კიდევ შეაფერხებდა ფილოსოფიური აზრის, მეცნიერებისა და კულტურის განვითარებას. ეს დასტურდება თუნდაც იმ ფაქტით, რომ მრავალი ფილოსოფოსი, კულტურის მოღვაწე და მეცნიერი ყოფილა და არის ქრისტიანი.

2. ის ადამიანს აძლევს იდეალს - იდეალს ღვთიური სიყვარულისა, რომლის მსგავსი ქრისტიანობამდე არცერთმა რელიგიამ და ფილოსოფიურმა სისტემამ არ იცოდა, იგი არამარტო შეესაბამება ადამიანის სულის ყველაზე ღრმა და წრფელ მისწრაფებებს, არამედ თვალნათლივ აჩვენებს, განსაკუთრებით წმიდანთა მაგალითზე, თუ როგორ გარდაიქმნება და ფერს იცვლის პიროვნება, რომელიც რეალურად (და არა ფორმალურად) დგება ქრისტიანობის გზაზე.

3. ქრისტიანობა აკმაყოფილებს ადამიანის უმთავრეს მოთხოვნილებას - იძლევა კონკრეტულ და ამომწურავ პასუხს კითხვაზე, თუ რაში მდგომარეობს ადამიანის ცხოვრების არსი და მიზანი. ესაა პიროვნების მარადიული მყოფობა ღმერთთან. ამასთან ერთად, მითითებული მიზნის მიღწევა არ უგულებელყოფს ადამიანის არანაირ რეალურ მოთხოვნილებას და ამ ცხოვრების ჭეშმარიტ ღირებულებებს. ამას კარგად წარმოაჩენს ბლეზ პასკალის ცნობილი მოსაზრება: ღმერთი თუნდაც არ არსებობდეს, ადამიანი ქრისტიანული ცხოვრებით არაფერს აგებს დედამიწაზე, ხოლო თუ ღმერთი არსებობს, მაშინ იგი განუზომლად დიდ საზღაურს მიიღებს ღვთისაგან. შესაბამისად, არასახარებისეული ცხოვრებით ადამიანი არაფერს იგებს ამქვეყნად, მაგრამ თუ ღმერთი არსებობს, ის კარგავს ყველა იმ მარადიულ სიკეთეს, რომელსაც მიიღებდა საზღაურად ღვთივსათნო ცხოვრების შემთხვევაში.

4. წმინდა ფორმალური მიდგომით, ქრისტიანობა აკმაყოფილებს ყველა იმ ძირითად მოთხოვნას, რომლებიც წაეყენება ნებისმიერ მეცნიერულ თეორიას. ის, პირველ რიგში, გვთავაზობს ფაქტებს, რომლებიც ამტკიცებენ მის ჭეშმარიტებას, ხოლო შემდეგ - გვიჩვენებს რეალურ გზას თავის მტკიცებულებათა შესამოწმებლად. ამით ის პრინციპულად და არსებითად განსხვავდება ყველა ათეისტური მსოფლმხედველობისა და აზროვნების სისტემისაგან, რომლებიც ადამიანისაგან ითხოვენ რწმენას და მხოლოდ რწმენას იმისას, რომ არ არსებობს ღმერთი და სული, რამეთუ არ გააჩნიათ და არც შეიძლება გააჩნდეთ სათანადო ფაქტები, რომლითაც შეძლებდნენ ღვთის არარსებობის დასაბუთებას. მით უფრო, მათ არ შეუძლიათ პასუხი გასცენ კითხვაზე: „რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, რომ დარწმუნდეს ღვთის არარსებობაში?“

5. ეკლესიის ისტორია მიუთითებს რელიგიური გამოცდილების უამრავ ფაქტზე (ვგულისხმობთ წინასწარმეტყველთა, მოწამეთა და სხვა წმიდანთა ცხოვრებას). კარი ამ გამოცდილებისაკენ დღესაც ღიაა, ანუ ამგვარი გამოცდილება დღესაც მისაწვდომია ნებისმიერი ადამიანისათვის, რომელიც გულწრფელად ეძიებს ღმერთს და ისევე გაირჯება საამისოდ, როგორც ეკლესიის მიერ წმიდანად შერაცხული ადამიანები.

6. ქრისტიანობის ჭეშმარიტებას ასაბუთებს აურაცხელი რაოდენობა ქრისტიანული სასწაულებისა, აგრეთვე მთელი რიგი განსაცვიფრებელი ქრისტიანული წინასწარმეტყველებანი, რომელთა აღსრულბაშიც ნებისმიერს შეუძლია დარწმუნდეს.

7. ქრისტიანული სარწმუნოების ჭეშმარიტებაზე მეტყველებს ისტორია, რამეთუ სამსაუკუნოვანი სასტიკი სახელმწიფოებრივი დევნისა და ქრისტიანთა უმოწყალო ფიზიკური ჟლეტის პირობებში ქრისტიანობა არათუ ამოიძირკვა როგორც რელიგია, არამედ იმდენად ფართოდ გავრცელდა, რომ მთელ მსოფლიოში განცხადდა, რაც არანაირ ბუნებრივ ახსნას არ ექვემდებარება. ამ თვალსაზრისით ქრისტიანულ რელიგიას სხვა რელიგიათა შორის ანალოგი არ გააჩნია. გარდა ქრისტიანული სარწმუნოების ჭეშმარიტების ღრმა რელიგიური განცდისა, შეუძლებელია ასეული ათასოებით მოწამის შეგნებული თავგანწირვა აიხსნას სხვა რამით, მაგალითად: ფანატიზმი, იდეური მრწამსით, ფსიქიური ანომალიით და ა.შ.

8. ყველა ძირითადი ქრისტიანული იდეა (ღვთის სამპიროვნება და ერთარსება, ქრისტეს ორბუნებოვნება, ანუ ღმერთკაცობა, ქრისტეს ჯვარცმისა და აღდგომის მისტიური მნიშვნელობა და ა.შ.) პრინციპულად განსხვავდება ყველა იმ რელიგიური იდეისაგან, რომელსაც ვხვდებით ძველ არაქრისტიანულ რელიგიებში, რაც შეუძლებელს ხდის ვივარაუდოთ მათი აღმოცენება მაშინდელი აზროვნების სისტემისაგან. პავლე მოციქული ამბობს: „ხოლო ჩვენ ვქადაგებთ ქრისტესა ჯუარცმულსა: ჰურიათა სამე საცთურ და წარმართთა სისულელე“ (1 კორ. 1, 23). ე. ი. ქრისტიანული მოძღვრება ერთნაირად მიუღებელი იყო იუდეველთათვისაც და წარმართთათვისაც. სად იღებს სათავეს ეს უღრმესი რელიგიური და ფილოსოფიური შინაარსის ჭეშმარიტებანი, რომელსაც ქადაგებდნენ... გაუნათლებელი მეთევზენი?

როგორც ვხედავთ, სიკეთის ცნების ქრისტიანულ გაგებას გააჩნია სერიოზული საფუძველი. რა შეუძლია მისცეს მეცნიერებასა და ფილოსოფიას ქრისტიანულმა სარწმუნოებამ?

პირველ რიგში:

- მეცნიერულ კვლევათა და ფილოსოფიურ ძიებათა საბოლოო მიზნის სიცხადე და ადამიანის ნებისმიერი საქმიანობის - შემეცნებითი იქნება ეს, კვლევითი, თუ შემოქმედებითი - სარგებლიანობის განსაზღვრისას სულიერ-ზნეობრივ კრიტერიუმთა პრიორიტეტის აღიარების აუცილებლობა სხვა კრიტერიუმთა წინაშე.

- მეცნიერის დაცვა ემოციური, ვნებიანი გატაცებისაგან, რომელსაც შეიძლება დაერქვას ასეთი სახელი: „შემეცნება შემეცნებისათვის“. ამ ვნებისადმი დამონებას კაცობრიობა მიჰყავს ისეთ საშიშ მდგომარეობამდე, რომ უნებლიედ გახსენდება წმიდა კალისტე კათაფიგიოტის გაფრთხილება: „გონებამ უნდა დაიცვას შემეცნების ზღვარი, რათა არ დაიღუპოს“.

- ქრისტინულ სარწმუნოებას შეუძლია ხელი შეუწყოს მეცნიერული, ფილოსოფიური და ჰუმანიტარული განათლების განვითარებას უფრო სრულფასოვანი და ზნეობრივად გამართლებული მიმართულებით.

- შეუძლია თავ-თავისი ადგილი მიუჩინოს ადამიანის ცხოვრებაში რელიგიას, ფილოსოფიასა და მეცნიერებას;

- შეუძლია უდიდესი როლი ითამაშოს საზოგადოებრივი ცხოვრების სულიერ-ინტელექტუალურ სფეროზე ჯანსაღი კლიმატის ჩამოყალიბებით.

ქრისტიანული რელიგიისაგან მეცნიერებისა და ფილოსოფიის იზოლაცია გარდაუვალად იწვევს სამყაროს (მათ შორის მისი განუყოფელი ნაწილის - ადამიანის) ერთიანი ჭვრეტის დარღვევასა და მრავალგანზომილებიან ხედვას, რასაც, თავის მხრივ მივყავართ ყველაზე სავალალო შედეგებამდე. ამას მოწმობს თუნდაც ჩვენი ისტორია. ამჟამად არსებობს საკმარისი პირობები ადამიანის შემეცნებითი მისწრაფების ამ სამ მიმართულებას შორის ნაყოფიერი დიალოგისათვის და მეტად დასანანი იქნება, თუ არ გამოვიყენებთ ამ შესაძლებლობას.

რუსულიდან თარგმნეს: მაკა ბულიამ, ნანა ეხვაიამ, ბადრი ლოგუამ

სიყვარულისათვის - წმ. ეფრემ ასური

ნეტარია კაცი, რომელსაც ღვთის სიყვარული გააჩნია, რამეთუ მასში ღმერთი მკვიდრობს, რამეთუ ღმერთი სიყვარულია და ყველას, ვისაც ღვთის სიყვარული აქვს, ღმერთი მასთანაა მარადის. და ვისთანაც ღმერთია, მას ძალუძს ყოველგვარი მტრის დაძლევა. ვისთანაც სრული სიყვარულია, იგი არავის შეურაცხყოფს, არც მცირესა და არც დიდს, არც მდიდარსა და არც ღარიბს, არამედ მას თავისი თავი ყველაზე უარესად, ყველაზე ნაკლებად და ყველაზე უღირსად მიაჩნია, იგი ყველაფერს იტვირთავს, ყველაფერს მოითმენს. ვისაც სიყვარული გააჩნია, ის მოყვასზე არ იმედიდურებს, არც იბატონებს, არც არავის განიკითხავს და თუკი სხვა ვინმე განიკითხავს მოყვასს, ის არ გახდება მისი თანაზიარი, არამედ ამხელს და მოაქცევს.

ვისაც სიყვარული გააჩნია, არ იმეგობრებს მზაკვართან, არც ამპარტავანთან; ვისაც სიყვარული გააჩნია, მას არ შურს ცოდვილთა სიმდიდრე, არამედ ზრუნავს მათთვის, ლმობიერად ასწავლის მათ და ანუგეშებს. როცა მოყვასს გასაჭირსა და განსაცდელში ჰპოვებს, მისთვის წუხს და განიცდის და მთელი თავისი ძალ-ღონით შეეწევა მას სიკვდილამდე.

ვისაც სიყვარული გააჩნია, არ უგულვებელყოფს უცხოს, არამედ სიყვარულით შეიწყნარებს მას და მყისვე მოასვენებს. ვისაც სიყვარული გააჩნია, იგი აღასრულებს ღვთის ნებას და ქრისტეს ჭეშმარიტი მოწაფეა, რამეთუ ჩვენმა მაცხოვარმა ასე უთხრა სანატრელ მოციქულებს: „ამით უწყოდიან ყოველთა, ვითარმედ ჩემნი მოწაფენი ხართ, ოდეს იყვარებოდეთ ურთიერთს“.

ვისაც სიყვარული გააჩნია, იგი საკუთრად არაფერს მიიჩნევს, არამედ ყველაფერი, რაც აბადია, სხვისთვის ნებავს. ვისაც სიყვარული გააჩნია, არავის თვლის უცხოდ, არამედ ყველას თავის მეგობრად ხედავს, და არასოდეს აღშფოთდება და არ გაიხარებს ძმის ბოროტების გამო, და არც ცილს დასწამებს, და არც არავის მტრობას ჩაიდებს გულში, ეშმაკის გარდა, არამედ ყველაფერს სულგრძელებით მოითმენს.

ნეტარია კაცი, რომელმაც სიყვარული მოიპოვა და ასე წარსდგა ყოველთა დამბადებელი ღმერთის წინაშე, რომელმაც უწყის თავის ბეჭდით აღმბეჭდილნი და შეიწყნარებს მათ თავის სასუფეველში თავის ანგელოზებთან ერთად და ისინი დამკვიდრდებიან ქრისტესთან. რადგან ძე ღვთისა სიყვარულისთვის მოვიდა ამქვეყნად და სიყვარულით გაგვიღო სამოთხე, სიყვარულის გამო გვიჩვენა ზეცად აღმავალი გზა, რამეთუ განდგომილნი და ღვთის მტრები ვიყავით და სიყვარულით შეგვარიგა მამას, ამის გამო გვმართებს თქმად, რომ ღმერთი სიყვარულია და ვინც სიყვარულით იარსებებს, იგი სამარადისოდ ღმერთთან იქნება.

წყარო

Tuesday, July 29, 2014

წერილები სულიერ შვილებს (1) - იღუმენი ნიკონ ვორობიოვი

საყვარელო, ძვირფასო...!

ძალიან ბევრი მინდა მოგწერო შენს წერილთან დაკავშირებით, გეტყვი ყველაზე მთავარს. ღვთის სიბრძნე იმდენად დიდია, რომ ბოროტებასაც კი უფალი ადამიანის სასიკეთოდ წარმართავს. ეს აზრი ბევრმა წმინდა მამამ ახსნა. საქმე ის არის, რომ ადამიანი ცხონდება მხოლოდ რწმენითა და მცნებათა აღსრულებით. მათი აღსრულება ცვლის ადამიანის ფსიქიკას (მის სულს) და აახლებს მას. ადამიანი ხდება „ახალი“, ღვთის მსგავსი, უფრო სწორად, ჩვენი მაცხოვრის, იესო ქრისტეს მსგავსი. ახალი ადამიანის ყველაზე მთავარი თვისებაა სიმდაბლე („ისწავეთ ჩემგან: რამეთუ მშვიდ ვარ და მდაბალ გულითა“), რომლის გარეშეც ადამიანი, თუნდაც ყველა მცნების აღსრულებით, არა მარტო ვერ მიეახლება უფალს, არამედ ღვთის მტრადაც კი იქცევა. რადგან, თუ არ გვექნება სიმდაბლე, აუცილებლად ვიქნებით ამპარტავანნი. ჩემი ვარაუდით, სწორედ სულის ამ თვისებისადმია მიძღვნილი სახარების ის აზრი, რომ სატანა, რომელიც განიდევნა, დაძრწის ირგვლივ და, როცა დაინახავს, რომ სახლი დასუფთავებული, გამშვენიერებული, მაგრამ ცარიელია, წამოიყვანს შვიდ, მასზე უფრო ბოროტ სულს და მათთან ერთად დამკვიდრდება სულში და „იქნება უკანასკნელი კაცისა მის უძვირეს პირველისა“. სიმდაბლის დამოკიდებულებას სხვა სათნოებებისადმი წმინდა მაკარი ეგვიპტელი ხსნის იგავით დიდებული ნადიმის შესახებ, რომელიც გაიმართა მეფისა და დიდებულთათვის. მაგრამ, რადგან ყველაფერი გაკეთებული იყო მარილის (სიმდაბლის) გარეშე, ნადიმის გამმართველმა მადლობის ნაცვლად, მეფის რისხვა დაიმსახურა. ამრიგად, სიმდაბლის გარეშე ამაოა ადამიანის ყოველგვარი სათნოება (სიმდაბლის გარეშე სულში შემოვა ამპარტავნება, მასთან ერთად შვიდი ეშმაკი, ე.ი. ყველა ვნება)... საკუთარ თავზე დაკვირვებით, ცოდვებთან განუწყვეტელი ბრძოლით ადამიანი დაინახავს, თუ რაოდენ წამხდარია და რა ღრმადაა გამსჭვალული ადამიანის მთელი არსება ამპარტავნობით. გაიმარჯვო საკუთარ პატივმოყვარეობაზე, საკუთარ ამპარტავნებაზე, საკუთარ თავზე შექმნილ წარმოდგენაზე, ნიშნავს, გაიმარჯვო ყველა ცოდვაზე. და აღმოჩნდა, რომ შეიძლება, ადამიანს ცოდვით დაცემა დაეხმაროს სიმდაბლის მოპოვებაში. (თუკი ადამიანი თავის დაცემაში არავის და არაფერს ადანაშაულებს, გარდა საკუთარი თავისა, ეს სავსებით სამართლიანი იქნება. ყველაფერში თვით ადამიანია დამნაშავე, ხოლო გარემო პირობები და ეშმაკები მხოლოდ ხელს უწყობენ ცოდვას, აცდუნებენ, საბოლოო გადაწყვეტილებას კი ადამიანი იღებს, ამიტომ მთლიანად ისაა პასუხისმგებელი. ამას მოწმობს ცოდვის ჩადენის შემდეგ გამოწვეული სინდისის ქენჯნა).

ადამიანი საკუთარ ცოდვებთან ბრძოლისას, ან ამა თუ იმ ცოდვით დაცემისას არა თეორიულად, არამედ გამოცდილებით შეიგნებს თავის უკეთურებას, თავის უძლურებას და თანდათან მოიპოვებს სიმდაბლეს. ყველგან და ყოველთვის ცოდვით დამარცხებული ადამიანი ბოლოსდაბოლოს გულის ღრმა შემუსვრილებით, თვალცრემლიანი დაეცემა ღვთის წინაშე, მთელი გულის სიღრმიდან აღიარებს თავის ცოდვილობას, ცოდვებთან ბრძოლაში თავის უსუსურობას და შეევედრება ღმერთს: „უფალო, უკეთუ გინდეს, ძალგიძს განწმენდაჲ ჩემი... (როგორც ამბობდა კეთროვანი), რამეთუ თავით ჩემით არარა ძალმიძს... უფალო, მასწავლე, რათა ვყო ნება შენი, უფალო, აღმოიყვანე საპყრობილით სული ჩემი“. აქ ადამიანი შეიცნობს ღვთის მოწყალებას დაცემული ადამიანის მიმართ, რადგან, „გულწრფელი სინანულის შემთხვევაში, ღმერთი იცავს ადამიანს, ხსნის მას ცოდვებს, კურნავს ცოდვით გაჩენილ სულის იარებს და ადამიანი თავის გამოცდილებით შეიმეცნებს ღვთის არსებობას“, ადამიანისადმი მის მზრუნველობას, გაიგებს, რომ „ახლო არს უფალი შემუსვრილთათვის გულითა“, რომ ის ჭეშმარიტად ჩვენი სულების მკურნალია და სხვა და სხვა...

ამგვარად, ცოდვით დაცემა, რომელიც ბოროტება იყო, იქცევა უდიდესი სიკეთის მიზეზად... ეს არის ღვთის საოცარი სიბრძნე, ისევე როგორც ყოველივე, ყოველივე...

ამიტომ, ჩემო ძვირფასო, გული არ გაიტეხო, როცა რომელიმე ცოდვა დაგძლევს, არამედ თავი დაიდანაშაულე ღვთის წინაშე, აღიარე შენ მიერ ჩადენილი ცოდვა, არავინ დაადანაშაულო, თავი დაიმდაბლე, შეიცანი შენი უძლურება ყველაფერში და ევედრე უფალს, რომ შეგეწიოს თავის წმინდა მცნებათა აღსრულებაში. მაგრამ ეს იმას როდი ნიშნავს, რომ შენ არ გმართებს მთელი ძალით ბრძოლა. მთელი ძალით უნდა იბრძოლო, უნდა შეისწავლო წმინდა მამათა ბრძოლის მეთოდები, უნდა გაითვალისწინო გარემოებანი, რომლებიც ხელს შეგიწყობენ გამარჯვებაში, ან დამარცხებაში. ამ უკანასკნელს უნდა განერიდო და ეძებო პირველი. მთავარი კი ისაა, რომ ცოდვილ გულისთქმათა აღმოცენებისას არ შეწყვიტო მთელი გულით უფლისადმი შეწევნის თხოვნა იმის შეგნებით, რომ თავად არ ძალგიძს ცოდვის დამარცხება. ცოდვა თუ გძლევს, ან ცოდვის აღსრულებისას, არ შეგრცხვეს, გონებით ღვთის წინაშე დამხობისა და თქვი: „უფალო, ხედავ, რასაცა ვიქმ, შემეწიე, რათა თავი დავაღწიო ეშმაკის ძალაუფლებას“. და გულის სიღრმეში იტირე ღვთის წინაშე, რაც შეიძლება ხშირად მოუხმე მას, რათა შეგეწიოს ყველაფერში მთელი ცხოვრების მანძილზე, რამეთუ ძნელია ამ წუთისოფელში მცნებათა აღსრულება. სწორედ ამიტომ ტიროდნენ ძველად წმინდა მამები ჩვენი დროის ადამიანებზე, რადგან ბევრი იქნება ცოდვით წარწყმედილი.

არსებობს ცოდვათა წინააღმდეგ ბრძოლის კიდევ ერთი მძლავრი საშუალება: როგორც კი რომელიმე დიდ ცოდვაში ჩავარდები, მიდი და აღიარე მოძღვრის წინაშე. თუ მაშინვე შეუძლებელია, როგორც კი მოგეცემა ამის შესაძლებლობა - იმწამსვე, ხვალისთვის, ან შემდგომისთვის არავითარ შემთხვევაში არ გადადო. ვინც ხშირად და მალევე ინანიებს ცოდვებს, ამტკიცებს, რომ ცოდვა სძულს, ვერ იტანს ეშმაკის მონობას და მზადაა, აღსარებისას განიცადოს სირცხვილი, ოღონდ განთავისუფლდეს და განიწმინდოს ცოდვებისაგან. ყოველივე ამისათვის შემდეგში მას უფალი აჯილდოვებს სრული გამარჯვებით, ამასთანავე არ ეუფლება თავის თავზე დიდი წარმოდგენა და არც ამპარტავნება. ყურადღება მიაქციე ამას (ყველგან ეშმაკის ბადეა).

ამრიგად, საწყისად კეთილი აირჩიე: მთელი ძალით იბრძოლე, დაცემისას სასო არ წარიკვეთო, არამედ იგლოვე, იტირე ღვთის წინაშე, წინასწარ განჭვრიტე ვითარება და ერიდე საზიანოსა და საშიშს, უმალვე უთხარი მოძღვარს აღსარება, ძველ და ახალ ცოდვით დაცემათა გახსენებით მოიპოვე სიმდაბლე, უფალიც შეგეწევა და იქნები ქრისტეს გამოცდილი მხედარი, შემდგომში სხვათა დახმარების შემძლებელი.
თავი არ მისცე სიზარმაცეს... არ დააგდო შენი მცირე კანონი. კანონად დაიდე, აუცილებლად, თუნდაც საათში ერთხელ, თუ საშუალება გექნება, უფრო ხშირადაც, ლოცვით მიმართო უფალსა და ღვთისმშობელ დედას მოტევებისა და შეწევნისათვის.

უფალი იყოს შენი შემწე წმინდა სერგისა და რადონეჟის სხვა სასწაულთმოქმედ მამათა მეოხებით.

1950 წ.

Monday, July 28, 2014

ფროიდიზმის შესახებ - ზურაბ ეკალაძე

ფროიდიზმის სახელით ცნობილი მიმდინარეობა ავსტრიელ ნევროპათოლოგს, ფსიქიატრსა და ფსიქოლოგს, ფსიქოანალიზის შემქმნელს, ზიგმუნდ ფროიდს უკავშირდება. ზ. ფროიდი 1856 წელს დაიბადა ავსტრო-უნგრეთის ქ. ფრაიბერგში (დღევანდელი ჩეხეთის ტერიტორიაზე). ბავშვობაში, გოეთეს გავლენით, ბუნებისმეტყველებით იყო გატაცებული, ვენის უნივერსიტეტში სწავლისას მისი მსოფლმხედველობა პოზიტივიზმისა და მექანიციზმის გავლენის ქვეშ ყალიბდებოდა, 1876-82 წლებში ცხოველთა ფიზიოლოგიის ლაბორატორიაში მუშაობს. 1902 წლიდან ვენის უნივერსიტეტის პროფესორია. ამ პერიოდიდან იწყება ფროიდის ძირითადი ნაშრომების გამოქვეყნება. 1938 წელს გერმანიის მიერ ავსტრიის ოკუპაციის გამო ინგლისში გადასახლდა, სადაც 1939 წელს გარდაიცვალა კიდეც ლონდონის მახლობლად, ჰემპსტედში.

ფროიდის სწავლებაში ცენტრალური ადგილი ე.წ. პიროვნების სტრუქტურულ თეორიას უჭირავს, რომლის მიხედვითაც ადამიანის საქციელს სამი ურთიერთმოქმედი ინსტანცია განაპირობებს. „იგი“ (ID ლათ; Es გერმ.); „მე“ - (Ego, Ich) და „ზე-მე“ (Super-Ego, Uber Ich). „იგი“ ბიოლოგიურ მოთხოვნილებათა და ლტოლვათა სფეროს აღნიშნავს, „მე“ - ცნობიერების სფეროს, ხოლო „ზე-მე“ - გარემომცველი საზოგადოებისაგან მომდინარე და ინდივიდის ცნობიერებაში დალექილი, ძირითადი ზნეობრივი ხასიათის შეხედულებების, მოთხოვნილებებისა და ნორმების სფეროს. ინდივიდის საქციელს უშუალოდ „მე“ განაგებს, მაგრამ ისე, რომ იგი ერთდროულად, ერთი მხრივ, ბიოლოგიური ლტოლვებიდან გამომდინარე იმპულსებით ხელმძღვანელობს, ხოლო, მეორე მხრივ, „ზე-მე“-ს მოთხოვნებითა და ნორმებით, რამდენადაც ლტოლვები თავიანთი იმპულსებით ხშირად ეწინააღმდეგებიან „ზე-მე“-ს მოთხოვნებსა და ნორმებს, ეს უკანასკნელი, როგორც „ცენზორი“ განდევნის „მეს“, შიგნით არ უშვებს მათ და, ამდენად, შესატყვის საქციელში მონაწილეობის უფლებას არ აძლევს, მაგრამ განდევნილი ლტოლვები არ კვდებიან და რეალიზაციის სხვა გზებს ეძებენ. არაცნობიერის სფეროში განდევნილი ლტოლვები ცნობიერ სფეროში სახეშეცვლილნი ბრუნდებიან.

ფროიდი ბიოლოგიური ლტოლვებიდან უმთავრესად სქესობრივ ლტოლვას - ლიბიდოს მიიჩნევს. ამდენად, ადამიანის ყველა მოთხოვნილება, ყველა სწრაფვა, სინამდვილეში არაცნობიერში განდევნილი სექსუალური ინსტინქტების ტრანსფორმაციას წარმოადგენს, რომელსაც ფროიდი სპეციალური ტერმინით - „სუბლიმაციით“ აღნიშნავს. სუბლიმაციის პროცესში ადამიანის ბნელი, სქესობრივი ინსტინქტები ხელოვნების, რელიგიური გრძნობის და სხვა „ნიღბებით“ გვევლინებიან. აქედან გამომდინარე, ფროიდი არამარტო ადამიანის არსებასა და მის საქციელს აცხადებს ბიოლოგიური, პირველ რიგში, სექსუალური ინსტინქტებით დეტერმინირებულად, არამედ მისი მოღვაწეობის (მხატვრული შემოქმედების, რელიგიური მისწრაფების და ა.შ.) განმაპირობებლადაც სუბლიმირებულ სქესობრივ ლტოლვას მიიჩნევს. ფროიდი საკუთარი თეორიის საშუალებით ახდენდა ხელოვნების ნაწარმოებთა ანალიზსაც. მისი აზრით, ყოველ ადამიანს დაბადებიდანვე გააჩნია ლტოლვა მოპირდაპირე სქესის მშობლისადმი, რომელსაც ფროიდი „ოიდიპოსის კომპლექსს“ უწოდებს. საზოგადოებრივი ნორმების ზეწოლით აღნიშნული კომპლექსი არაცნობიერის სფეროშია განდევნილი და იგი ყოველნაირად ცდილობს ცნობიერის ზედაპირზე ამოხეთქვას სხვადასხვა ნევროზის სახით. ამიტომაც ყოველი ადამიანი პოტენციური ნევროტიკოსია და მხოლოდ ცხოვრების პირობებზეა დამოკიდებული ნევროზების მძიმე ან მსუბუქი ფორმით გამოვლენა. ხელოვნებაც, ფროიდის აზრით, სხვა არაფერია, თუ არა ამგვარი ნევროტიკული დამუხტულობის გამოვლენა, ოღონდ არა პათოლოგიის ფორმით (ისტერია, შიზოფრენია, პარანოია და სხვ.), არამედ სუბლიმირებულად, მხატვრული ნაწარმოების, ესთეტიკურად შენიღბული სახით. თვალსაჩინოებისთვის მოვიყვანოთ ფროიდისეული ინტერპრეტაცია შექსპირის „ჰამლეტისა“, რომლის მთავარი აზრი ისაა, რომ კლაუდიუსმა ჰამლეტის მამის, როგორც სექსუალური მეტოქის მოკვლით, ჰამლეტს არაცნობიერის სიღრმეში ჩაუსახა არა მტრობის, არამედ კეთილგანწყობის ინსტინქტი, მაგრამ რადგან კლაუდიუსი არ კმაყოფილდება ამით და ცოლად ირთავს ჰამლეტის დედას, იგი თვითონ ხდება მისი მეტოქე, რის გამოც ჰამლეტს უკვე მტრობის ინსტინქტიც უჩნდება. სწორედ ამგვარი ამბივალენტურობა, ორი საპირისპირო ინსტინქტის არსებობა განაპირობებს, ფროიდის აზრით, ჰამლეტის ტრაგიკულ მერყეობას. ამგვარი პანსექსუალისტური წანამძღვრების მეოხებით ახდენს ფროიდი სხვა მხატვრული ნაწარმოებების ანალიზსაც (ლეონარდო და ვინჩის, დოსტოევსკის და ა.შ.). სქესობრივი ლტოლვის გამოვლენაა, ფროიდის მიხედვით, სიზმრებიც. მან მოღვაწყობის ადრეულ პერიოდში საკმაოდ ბევრი დრო დაუთმო სიზმრების ახსნა-განმარტებას, რის შედეგადაც დაასკვნა, რომ ყველა სიზმრის სიღრმისეულ საფუძველს განდევნილი სექსუალური მისწრაფებები წარმოადგენენ. ფროიდი სიზმრად ნახულ ყველა საგანსა თუ მოვლენას სექსუალური სიმბოლიკის მეშვეობით განმარტავდა.

ზოგიერთი მკვლევარი ფროიდის სუბლიმაციის თეორიას პლატონის ეროსზე სწავლებას უკავშირებს, მაგრამ თუ პლატონთან ყოფიერების დაბალი ფორმები მაღალი ფორმებიდან გამომდინარეობენ, ფროიდთან პირიქით, ყოფიერების ყველა მაღალი ფორმა დაბალ ფორმაზე - ერთადერთ რეალურად არსებულ ბიოლოგიურ პროცესებზე დაიყვანება. საერთოდ, თვითონ ფროიდი მუდამ უსვამდა ხაზს თავისი სწავლების წმინდა ემპირიულ ხასიათს და ფილოსოფია ინტელექტუალური ძალების უაზრო ხარჯვად მიაჩნდა. ასევე ზერელე და ნიჰილისტური იყო მისი შეხედულება რელიგიაზეც, რომლის წარმოშობასაც კვლავ საკუთარი თეორიის საშუალებით ახდენდა. ფროიდი თავის ნაწარმოებში „ტოტემი და ტაბუ“ (1913 წ.) იზიარებდა ე. ჰეკელის „ფილოგენეტიკურ კანონს“, რომლის თანახმადაც ინდივიდის ონტოგენეზი მისი ფილოგენეზის განმეორებაა. ამ კანონს ფროიდი ფსიქოლოგიურ სფეროზეც ავრცელებდა. ამ მხრივ ფროიდის სისტემა მითოსს უახლოვდება. მისი აზრით, „ისტორიის პირველ აქტად ცხადდება დანაშაული - რომელმაც კონკრეტული ფორმა მიიღო მამის ან პირველყოფილი ადამიანების ჯგუფის ლიდერის მოკვლით, მისი მეტოქე შვილების მიერ, მაგრამ ლტოლვათა ამბივალენტურობის კანონის ძალით მკვლელობას თან სდევს სინანული, მონანიების გრძნობა, რის გამოც ხდება ინსტინქტების ჩახშობა, ხოლო შემდეგ ხდება მათი სუბლიმაცია და ასე იბადება რელიგია. ამ დროს მოკლულ მამას განასახიერებს რომელიმე ტოტემური ცხოველი და ადამიანებსაც მასზე გადააქვთ რეალური მამის მიმართ არსებული ამბივალენტური გრძნობა. ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ ფროიდს რელიგიის, როგორც „კოლექტიური ნევროზის“ შესახებ ვულგარული წარმოდგენა არც შემდგომ შესცვლია, რისი გამოხატულებაც იყო სიცოცხლის ბოლო წელს დაწერილი პამფლეტი „მოსე და მონოთეისტური რელიგია“.

საერთოდ, ადამიანის მოღვაწეობის რომელ მხარესაც არ უნდა შეეხოს ფროიდი, მისი მსჯელობა, ყველა შემთხვევაში მთლიანად ზღვარდაუდებელი ბიოლოგიზმითაა განმსჭვალული. სწორედ ამის გამო იქნა იგი საბჭოთა კავშირში დაგმობილი და აკრძალული 30-იან წლებში, მანამდე იგი ძალზე პოპულარული იყო. მართალია მარქსისტებს მოსწონდათ ის, რომ ფროიდი ადამიანს უპირველესად ბიოლოგიურ არსებად წარმოაჩენდა, მაგრამ შემდგომში აღარ მოსწონდათ ის ფაქტი, რომ ფროიდი უგულვებელყოფდა ადამიანს, როგორც სოციალურ არსებას. სოციალური გარემო, საზოგადოება, კლასები, მასები და ა.შ. მარქსიზმის აუცილებელი ცნებებია. სხვათა შორის, 1933 წელს ხელისუფლების სათავეში მოსვლისას ფაშისტებმაც დაწვეს ფროიდის წიგნები, მაგრამ ეს, როგორც ჩანს, უფრო მისი ებრაული წარმოშობის ბრალი იყო, ვიდრე თვით სწავლების შინაარსისა.

გადაჭარბებული ბიოლოგიზმისა და პანსექსუალიზმის გამო გაემიჯნა ფროიდის სწავლებას მისი ერთ-ერთი უახლოესი თანამშრომელი, ცნობილი შვეიცარელი ფსიქოლოგი და ფსიქიატრი კარლ გუსტავ იუნგი (1878-1961 წწ.) - სიღრმისეული ფსიქოლოგიის ერთ-ერთი მიმართულების, „ანალიტიკური ფსიქოლოგიის“ ფუძემდებელი. მან შემოიღო „კოლექტიური არაცნობიერის“ ცნება, რომელიც რაღაც უპიროვნო სუბსტანციად მოიაზრება - დაახლოებით ანრი ბერგსონის élvan vital-ის („სიცოცხლის სწრაფვის“) მსგავსად. იგი უფრო ღრმაა, ვიდრე ინდივიდუალური ფსიქიკა და ადრეული თაობების (წინაპრების) გამოცდილებათა ანარეკლს წარმოადგენს, რომელიც ტვინის სტრუქტურაშია აღბეჭდილი. მის შინაარსს შეადგენენ ყველა ადამიანისათვის საერთო პირველხატები - არქეტიპები, რომელთა დინამიკაც საფუძვლად უდევს მითებს, მხატვრული შემოქმედების სიმბოლიკასა და სიზმრებს. საინტერესოა, რომ იუნგი „კოლექტიური არაცნობიერის“ არსებობას ადამიანში ექსპერიმენტალური სახით ადასტურებდა. მას მაგალითად მოჰყავს შემთხვევა, როდესაც ჰიპნოზის ქვეშ მყოფმა უსწავლელმა გოგონამ ზეპირად წარმოთქვა ჰომეროსისა და ჰორაციუსის ნაწარმოებთა მთელი თავები. ქრისტიანისათვის ნათელია, თუ ვინ მეტყველებდა უწიგნური გოგონას პირით. ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ არსებობს აგრეთვე ე.წ. „ნეოფროიდიზმი“. იგი ძირითადად აშშ-ში განვითარდა. მისი წარმომადგენლებიც არ სცნობენ ფროიდისეულ ბიოლოგიზმს და თავიანთ საწყის დებულებად სოციალური (ე. ფრომი) ან კულტურული (ა. კანდინერი) დეტერმინიზმი მიაჩნიათ.

გარდა ამისა, ბევრი მწერალი, ხელოვანი და მეცნიერი არ იზიარებდა ფროიდის მოძღვრებას და გადაჭრით გმობდა კიდეც. ინგლისელი პროფესორი ჩარლზ აბრაჰამსი კი საერთოდ უარყოფს ფსიქოანალიზის მეშვეობით ნევროზების მკურნალობის შესაძლებლობას და ფროიდს XX საუკუნის უდიდეს შარლატანად აცხადებს.

ასეა თუ ისე, ფროიდის თეორიამ მაინც დიდი გავლენა იქონია ჩვენს დროში. ამის მიზეზი ისაა, რომ, ჯერ ერთი, დასავლეთის სეკულარიზებული, არარელიგიური საზოგადოება მზად იყო რაღაც ახალი, სენსაციური „აღმოჩენის“ მისაღებად. მეორეც, მიუხედავად გადაჭარბებისა, ფროიდმა დაუფარავად დაიწყო ლაპარაკი სქესობრივი ლტოლვის შესახებ, რომელიც მართლაც ერთ-ერთ ყველაზე ძლიერ ბიოლოგიურ იმპულსს წარმოადგენს, მაგრამ მისი მთავარი შეცდომა ის იყო, რომ მან, როგორც ანტირელიგიურმა და მატერიალისტურად მოაზროვნე პიროვნებამ, ადამიანის ამგვარი, სექსუალურ ლტოლვას დაქვემდებარებული მდგომარეობა ნორმად ჩათვალა, სავსებით ბუნებრივად მიიჩნია იგი და ყოველგვარი ადამიანური მისწრაფებისა და საქმიანობის საფუძვლად გამოაცხადა. ქრისტიანობა კი გვასწავლის, რომ სქესობრივი ლტოლვა, მრუშების ვნება, ცოდვით დაცემის შედეგია, იგი ერთგვარი სნეულებაა, ბიწია ადამიანის ბუნებისა. სქესობრივ ლტოლვას ქრისტიანული ასკეტიკა ერთ-ერთ საშიშ და ძნელად დასათრგუნავ ვნებად მიიჩნევს (წმიდა მამები ამბობენ: არ დაიჯერო, რომ ავხორცობის ვნება დაამარცხე, მანამ, ვიდრე შენს კუბოს ბოლო ლურსმანს არ ჩააჭედებენო), ამიტომაც ქრისტიანის უპირველესი ვალია სხვა მომაკვდინებელ ვნებებთან ერთად სიძვის ვნებასაც ებრძოლოს. ეს კი მისგან უდიდეს ძალისხმევასა და ნებისყოფას მოითხოვს. ფროიდი კი დაცემული, ცოდვისკენ მიდრეკილი ადამიანის სქესობრივ ლტოლვას და მისგან გამომდინარე ყველა შედეგს ცოდვად კი არ მიიჩნევს, არამედ ადამიანის ბუნებრივ მდგომარეობად აცხადებს. ამიტომაც იყო, რომ ფროიდის სწავლებამ სხვა მიზეზებთან ერთად ძალზე შეუწყო ხელი XX საუკუნის დასავლეთში გამოცხადებულ ე.წ. „სექსუალურ რევოლუციას“, რომლის ნაყოფს დღეს ჩვენც ვიმკით.

ფროიდის სწავლების პანსექსუალურ ხასიათზე დიდი როლი ითამაშა თვით მის პიროვნებაში, როგორც ჩანს, ჯერ კიდევ ბავშვობიდან არსებულმა სექსუალურმა და ფსიქიკურმა გადახრებმა, რომელთაც ფროიდის ცხოვრების ბოლო პერიოდში ახალი ძალით იჩინეს თავი, რაც გარკვეულწილად მის მსოფლმხედველობაშიც აისახა. კერძოდ, ფროიდი ადამიანის ფსიქიკაზე მოქმედ იმპულსებს განმარტავდა როგორც „სიცოცხლის ინსტინქტსა“ (ეროსი) და „სიკვდილის ინსტინქტს“ (თანატოსი), როგორც ორი კოსმიური ძალის გამუდმებულ ბრძოლას. ალბათ, ამიტომ, შემთხვევითი არ იყო, რომ ფროიდმა სიცოცხლე თვითმკვლელობით დაასრულა.

„აპოლოგეტიკური წერილები“, თბილისი, 2001 წ. ავტორ-შემდგენელი: ზურაბ ეკალაძე.

წყარო

Sunday, July 27, 2014

დადგება ჟამი... ბერები მდიდრულ ქალაქებში გადაინაცვლებენ - წმ. ანტონი დიდი

დადგება ჟამი, საყვარელო ჩემო შვილნო, როდესაც ბერები დატოვებენ უდაბნოებს და ამის სანაცვლოდ მდიდრულ ქალაქებში გადაინაცვლებენ, სადაც უდაბნოების ვიწრო გამოქვაბულთა მაგიერ ამაყ შენობებს აღმართავენ, რომლებიც მეფეთა სასახლეებს გაუწევენ მეტოქეობას; სიღარიბის მაგიერ გაიზრდება სიმდიდრის მოხვეჭის სურვილი; თავმდაბლობას სიამაყე შეცვლის; ბევრნი იამაყებენ ცოდნით, თუმცა ცარიელით, იმ კეთილი საქმეებისგან გაუცხოებულით, რომლებიც მას შეესაბამება; სიყვარული გაცივდება; თავშეკავების ნაცვლად გახშირდება ნაყროვანება და მრავალნი უხვ სანოვაგეზე იზრუნებენ საერო პირებზე მეტადაც კი, რომელთაგანაც ბერები აღარაფრით იქნებიან განსხვავებულნი, გარდა სამოსისა და კუნკულისა; და მიუხედავად იმისა, რომ იცხოვრებენ ამსოფლად, საკუთარ თავს განმარტოებულებად მოიხსენიებენ (ბერი, მონაზონი ხომ „განმარტოებულს“ ნიშნავს). ამასთან ისინი იამაყებენ და იტყვიან: მე პავლესი ვარ, მე აპოლოსი ვარ (I კორინთელთა, 12) თითქოსდა მათი ბერობის მთელი ძალა მათ წინამორბედთა ღირსებაში მდგომარეობს; იამაყებენ თავიანთი მამებით, როგორც იუდეველნი - აბრაამით, თავიანთი მამით. თუმცა იმ დროებში ისეთნიც იქნებიან, ვინც ჩვენზე ბევრად უკეთესნი და სრულყოფილნი გამოდგებიან; რადგან ნეტარია ის, ვისაც შეეძლო დანაშაულის ჩადენა და არ ჩაიდინა, შეეძლო ბოროტების ქმნა და არ მოიმოქმედა ეს; (ზირაქი, 31, 11) ვიდრე ის, ვინც სიკეთისკენ იქნა მიმართული აქეთკენ მოსწრაფე მეშურნეების მიერ. მაშ, საღვთო წერილში ამ ზომამდე რატომ იდიდებიან ნოე, აბრაამი და ლოტი, რომლებიც მეშურნე ცხოვრებას ეწეოდნენ უკეთურ ადამიანთა შორის?

ანტონი დიდი მოღვაწეობდა III-IV საუკუნეებში.

მტერთან მშვიდობიანი დამოკიდებულებისათვის - წმ. იოანე ოქროპირი

მტრის მიმართ მშვიდობიანი დამოკიდებულება მგელს კრავად გადააქცევს, მისი მრისხანების ქურას უხვად დანამავს, ქარიშხალს დაამშვიდებს და მისი განძვინების ალს სრულებით ჩააქრობს. ჩვენი მშვიდი სიტყვები გულის სიღრმეში ჩასწვდება და მისგან არა მარტო რისხვას განდევნის, არამედ განაწყობს გულში სითბო და თანალმობა შეიწყნაროს. როგორც ღამით ხშირად მეგობარს ახლოდანაც ვერ ვცნობთ, ხოლო დღისით მისი შეცნობა შორ მანძილზეც არ გვიძნელდება: ჩვეულებრივ, მტრობაშიც ასე ხდება. ვიდრე ჩვენს შორის მტრობაა, ხმაც სხვაგვარად ჩაგვესმის და სახესაც გონებაარევით ვუყურებთ; ხოლო როგორც კი მრისხანებას განვაგდებთ, მაშინ აქამდე საძულველი და საზარელი ხმა რბილად და ფრიად სასიამოვნოდ გვეჩვენება. საძულველი და საზიზღარი სახეც სანდომიანი და სასურველი ხდება. ასევეა უამინდობაშიც: ცის სილამაზეს ღრუბლების გროვა ფარავს და მზერა ფრიად მახვილიც რომ გვქონდეს, ზეცის ნათელს ვერ ვიხილავთ. მათ მზის სხივების სითბო განჭოლავს, მზე გამოჩნდება და მაშინ კვლავ ვხედავთ ცის სიმშვენიერეს. მრისხანების წუთებში ჩვენც ასევე გვემართება: მტრობა ჩვენს თვალებსა და ყურთასმენას სქელი ღრუბელივით მოადგება, ხმაც და სახეც სხვაგვარად გვეჩვენება. მაგრამ როდესაც ადამიანი სიბრძნეს მოუხმობს და მტრობას განდევნის, მწუხარების ღრუბელსაც გაფანტავს და მაშინ ყოველივეს მიუკერძოებლად გაიგონებს და დაინახავს.

ამგვარად, იმაზე ნუკი ზრუნავ მტერს სამაგიერო რით გადაუხადო, არამედ იმაზე იფიქრე, რით უწამლო, სიმშვიდე როგორ დაუბრუნო და იქამდე ნუ დაცხრები, ვიდრე მის სისასტიკეს სიმშვიდით არ დაამარცხებ. არაფერია სიმშვიდეზე მძლავრი. ამაზე სიტყვები მიგვითითებს: „ენა ლბილ შემუსრავს ძვალთა“ (იგავ. 25, 16). ძვალზე უფრო მტკიცე რა არის? მაგრამ მასავით კერპ და სასტიკ ადამიანს ადვილად დაამარცხებს ის, ვინც მას მშვიდად მიმართავს. „სიტყჳს-გებითა შევრდომილითა გარემიიქცეს რისხვაჲ“ (იგავ. 15, 1). აქედან ცხადია, მტერზე უფრო მეტად მისი განრისხებაც და დამშვიდებაც შენ ხელგეწიფება. ჭეშმარიტად, მრისხანების ცეცხლის ჩაქრობაც და აღგზნებაც ჩვენზეა დამოკიდებული და არა მათზე. ბრძენი ამას სრულიად მარტივი მაგალითით გვიხსნის: „უკეთუ შეჰბერო ნაბერწყალსა ზედა, აღეგზნეს, და უკეთუ შეჰნერწყო მას ზედა, დაშრტეს, ხოლო ორნივე პირისაგან შენისა გამოვალნ“ (ზირ. 28, 12). ასევეა მოყვასთან მტრობის შემთხვევაშიც: თუკი ლაპარაკს თავხედურად და ქედმაღლურად დაუწყებ, მასში ცეცხლს აღანთებ, ნაკვერცხალს გააღვივებ; ხოლო თუ მშვიდად და ალერსით ისაუბრებ, მაშინ მრისხანებას იქამდე ჩაახშობ, ვიდრე აღენთებოდეს. შენზეა დამოკიდებული მრისხანება აღენთება თუ ჩაცხრება, ისევე, როგორც ინთება ან ქრება ნაპერწკალი. როდესაც მტერს დაინახავ ან მოგაგონდება მან რამდენი უსიამოვნება შეგამთხვია, ეცადე ეს ყველაფერი დაივიწყო. თუკი მაინც გაგახსენდება, ამაში ეშმაკი დაადანაშაულე და ის გაიხსენე, რაც მას შენთვის კეთილი უთქვამს ან გაუკეთებია. თუკი ყურადღებას ამაზე შეაჩერებ, მტრობას მალევე შეწყვეტ; ხოლო თუკი აპირებ მტერი ამხილო და მასთან საქმე გაარკვიო, იქამდე ვნება განაგდე, მრისხანება ჩააცხრე და მხოლოდ ამის შემდეგ გაარკვიე და ამხილე; მაშინ მას ადვილად დაამარცხებ. რამეთუ მრისხანების ჟამს ჯანსაღს ვერაფერს ვიტყვით და ვერც შევისმენთ. ხოლო ამ ვნებისაგან განთავისუფლებულნი საწყენ სიტყვას თვითონაც არ ვიტყვით და არც მოგვეჩვენება, რომ სხვები რაიმე საწყენს ამბობენ. ჩვეულებრივ, აღგვაგზნებს არა სიტყვის არსი, არამედ ის, რომ მტრულად ვართ განწყობილნი. ხშირად, როდესაც იგივე შეურაცხმყოფელ სიტყვებს მეგობრები ან პატარა ბავშვები ხუმრობით და მხიარული განწყობით გვეუბნებიან, არათუ უსიამოვნოს ვერაფერს ვგრძნობთ, არამედ ვიღიმებით და ვიცინით კიდეც. ეს იმის გამო ხდება, რომ არ ვისმენთ გულმოსულნი და განრისხებულნი. ამგვარად, თუკი მრისხანებას ჩააცხრობ და მტრობას განაგდებ, არც ერთი სიტყვა და არა მარტო სიტყვა, არამედ საქმეც არ გაგანაწყენებს. ახსნა-განმარტებისას მტერს ნუკი დაადანაშაულებ, არამედ გაამართლე, რათა აიძულო თავი თვითონ დაიდანაშაულოს. ამჯერად საეჭვო არც ბრალდება იქნება და დამნაშავე სრულებით შეწყვეტს მტრობას. მტერს შეიძლება შენს კეთილ საქმეებზეც ელაპარაკო, თუკი აქედან სარგებელს ჰპოვებ. ვინც უმიზეზოდ გამოაჩენს და გამოაცხადებს მათ, ის არაფრით სჯობს მგმობელ ადამიანს. ხოლო ვინც ამას იმისთვის იქმს, რომ მის საწინააღმდეგოდ განწყობილი ადამიანი გადაარწმუნოს, ის მასზე მზრუნველი და მისი კეთილისმყოფელი გახდება. ამგვარად, აქედან გასვლის შემდეგ ყველგან მიმოვიაროთ და თითოეული შევიცნობთ რა ჩვენს მტრებს, შემოვირიგოთ და ჩვენს მეგობრებად გადავაქციოთ. თუ საჭირო გახდება, პატიებაც ვთხოვოთ, ბოდიშიც მოვუხადოთ. ნურც ამაზე ვიტყვით უარს, თუნდაც თავად ვიყოთ მათზე ნაწყენი. სამაგიეროდ უდიდეს ჯილდოს მივიღებთ, უდიდეს კადნიერებას მოვიპოვებთ და ცათა სასუფეველსაც უეჭველად დავიმკვიდრებთ.

Saturday, July 26, 2014

ჩვენი ამჟამინდელი მდგომარეობა ცრემლებს იმსახურებს - წმ. იოანე ოქროპირი

ისმინე, ზოგჯერ მოციქულები გადაწყვეტილების მიღებაში მონაწილეობის უფლებას ხელქვეითებსაც აძლევდნენ. როდესაც მათ შვიდი დიაკვანი დაადგინეს, ამის შესახებ უწინარეს ხალხს აცნობეს. როდესაც პეტრე მათეს ირჩევდა, ამის შესახებ ყველა თანმხლებ მამაკაცსა და დედაკაცს აცნობა. ეკლესიაში ადგილი არა აქვს არც მთავართა ზესთმჩენობას, არც ხელქვეითთა მონობას, არამედ არის სულიერი ხელმწიფება, რომელიც შენზე ზრუნვით გაღებულ შრომას უდიდეს შენაძენად მიიჩნევს და სხვა პატივს არ ეძიებს. ეკლესიაში გვმართებს ისე ვიცხოვროთ, როგორც ერთ ოჯახში, როგორც ერთი სხეულის შემადგენელმა ნაწილებმა, - ყველანი ერთმანეთის მიმართ კეთილგანწყობილნი უნდა ვიყოთ, რამეთუ ნათლისღებაც ერთი გვაქვს და ტრაპეზიც. დასაბამიც ერთი გვაქვს, ერთია ქმნილება და ერთია მამა. რატომღა ვიყოფით, როდესაც ამდენი რამ გვაკავშირებს? რატომ ვარღვევთ ამ კავშირს? იძულებულნი ვართ ის ვიტიროთ, რაც მრავალგზის დავიტირე. ჩვენი ამჟამინდელი მდგომარეობა კი ცრემლებს იმსახურებს.

მთესველის იგავი და მისი განმარტება

ლუკას სახარება (თავი 8)

4 ხოლო მასთან (მაცხოვართან) მყოფ მრავალ ხალხს და ვინც ქალაქებიდან მოდიოდა მასთან, ეუბნებოდა იგავით:
5 გამოვიდა მთესველი დასათესად თავისი თესლისა და თესვისას ზოგი დავარდა გზასთან და გაითელა და ცის ფრინველებმა შეჭამეს იგი.
6 და სხვა დავარდა კლდეზე და აღმოცენდა და გახმა, რადგან არ ჰქონდა სინოტივე.
7 და სხვა დავარდა ეკლებს შორის და აღმოცენდა ეკლები და მოაშთო იგი.
8 და სხვა დავარდა კარგ მიწაზე და აღმოცენდა და გამოიღო ნაყოფი ასმაგი. ეს თქვა და აიმაღლა ხმა: ვისაც აქვს ყური სასმენად, ისმინოს.
9 და ეკითხებოდნენ მას თავისი მოწაფეები: რას ნიშნავს ეს იგავი?
10 ხოლო მან უთხრა: თქვენთვის მოცემულია შეცნობა ღვთის სასუფევლის საიდუმლოსი, ხოლო დანარჩენებისთვის იგავებით არის, რათა ხედავდნენ და ვერ იხილონ და ესმოდეთ და ვერ გაიგონ.

განმარტება

11 ხოლო ეს იგავი ამას ნიშნავს: თესლი არის ღვთის სიტყვა.
12 ხოლო რომელიც გზასთან არის, ისინი არიან, რომლებიც ისმენენ. შემდეგ მოვა ეშმაკი და წაიღებს სიტყვას მათი გულიდან, რათა არ ირწმუნონ და არ გადარჩნენ.
13 ხოლო რომელიც კლდეზეა, ისინი არიან, რომლებიც, როცა ისმენენ, სიხარულით იღებენ სიტყვას, მაგრამ მათ ფესვი არა აქვთ; რომელთაც დროებით სწამთ და განსაცდელის ჟამს განდგებიან.
14 ხოლო რომელიც ეკლებში დავარდა, ისინი არიან, რომლებიც ისმენენ და ამ ცხოვრების საზრუნავით, სიმდიდრითა და სიამოვნებით დადიან და აშთობენ და ვერ სრულყოფენ ნაყოფს.
15 ხოლო რომელიც კარგ მიწაშია, ისინი არიან, რომლებიც კარგი და კეთილი გულით ისმენენ სიტყვას და იმარხავენ და ნაყოფი გამოაქვთ მოთმინებით.

საპირისპირო წარმოდგენები ღმერთზე - კლაივ ლუისი

მთხოვეს მომეთხრო თქვენთვის, რა სწამთ ქრისტიანებს. დავიწყებ იმით, თუ რა არ უნდა სწამდეთ, რისი არ უნდა სჯეროდეთ ქრისტიანებს. თუ ქრისტიანი ხართ, არ უნდა გჯეროდეთ იმისა, რომ სხვა დანარჩენი რელიგიები თავიდან ბოლომდე მცდარია. თუ ათეისტი ხართ, უნდა აღიარებდეთ, რომ ყველა რელიგიის საფუძველი ერთი უდიდესი შეცდომაა. თუ ქრისტიანი ხართ, უნდა დაუშვათ, რომ ყველა რელიგია, მათ შორის ყველაზე უცნაურიც კი, რაღაც ჭეშმარიტების მარცვალს მოიცავს. როცა ათეისტი ვიყავი, თავს ვარწმუნებდი, რომ კაცობრიობის უმეტესობა ყოველთვის ცდებოდა იმ საკითხში, რომელიც ყველაზე უფრო მნიშვნელოვანი იყო მისთვის. როცა გავქრისტიანდი, შევძელი უფრო ლიბერალური თვალსაზრისის მიღება. ცხადია, იყო ქრისტიანი, არ ნიშნავს ფიქრობდე, თითქოს, სადაც ქრისტიანობა სხვა რელიგიებისაგან განსხვავდება, იქ სხვები ცდებიან, ქრისტიანობა კი არა; საკითხი ისე დგას, როგორც არითმეტიკაში: მხოლოდ ერთი პასუხია სწორი, სხვა დანარჩენი - არა. მაგრამ ამ არასწორ პასუხთაგან ზოგიერთი უფრო მიახლოებულია სწორს.

ძალიან ზოგადად კაცობრიობა შეიძლება დაიყოს უმრავლესობად, რომელთაც სწამთ ღმერთისა თუ ღმერთებისა და უმცირესობად, რომელთაც არ სწამთ მათი. ამ აზრით ქრისტიანები განეკუთვნებიან უმრავლესობას ძველ ბერძნებთან, რომაელებთან, თანამედროვე ველურებთან, სტოიკოსებთან, პლატონისტებთან, ინდუსებთან, მაჰმადიანებთან და ა.შ. ერთად და არა თანამედროვე დასავლელ ევროპელ მატერიალისტებს.

შეიძლება ეს დაყოფა გავაგრძელოთ. ადამიანები, რომელთაც ღმერთი სწამთ, შეიძლება დაიყონ იმის მიხედვით, თუ როგორი ღმერთი სწამთ. ამაზე ორი ძალზედ განსხვავებული აზრი არსებობს. ერთი აზრი ასეთია: ღმერთი სიკეთისა და ბოროტების მიღმაა. ჩვენ, ადამიანები, ერთ რამეს კარგს ვუწოდებთ, მეორეს - ცუდს. მაგრამ ზოგი ფიქრობს, რომ ეს მხოლოდ ჩვენი შეხედულებაა და რაც სიბრძნე გემატება, მით უფრო გიჭირს რამეს კეთილი ან ბოროტი უწოდო და მით უფრო ნათლად ხედავ, რომ ნებისმიერი რამ ერთი მხრივ კარგია, მაგრამ მეორე მხრივ - ცუდი, რომ არაფერია ბოლომდე განსხვავებული. აქედან გამომდინარე, ამ ადამიანთა აზრით, სანამ ღვთაებრივ თვალსაზრისამდე მიხვალთ, მანამდე ეს განსხვავება უკვალოდ გაქრება. კიბოს დაავადებას ცუდს ვუწოდებთ იმიტომ, რომ ის კლავს ადამიანს, მაგრამ შეიძლება ქირურგიც მივიჩნიოთ ცუდად, რადგან ის კლავს კიბოს. ყველაფერი დამოკიდებულია თვალსაზრისზე. მეორე და საპირისპირო აზრი ისაა, რომ ღმერთი პრინციპულად „კარგია“ და „სამართლიანი“; იგი იმის მხარეზეა, ვისაც უყვარს სიყვარული და ვისაც სძულს სიძულვილი; მას სურს ვიქცეოდეთ სწორედ ამგვარად და არა სხვაგვარად. პირველი თვალსაზრისი, რომ ღმერთი სიკეთისა და ბოროტების მიღმაა, არის პანთეიზმი. ამ აზრს იზიარებდა უდიდესი პრუსიელი ფილოსოფოსი ჰეგელი და რამდენადაც მე გამეგება - ინდუსები. მეორე თვალსაზრისზე დგანან ებრაელები, მაჰმადიანები, ქრისტიანები.

პანთეიზმსა და ღმერთის ქრისტიანულ იდეას შორის ამ დიდი განსხვავების გარდა, არსებობს სხვა განსხვავებაც. პანთეისტებს, ჩვეულებრივ, სჯერათ, ღმერთი, ასე ვთქვათ, ასულიერებს სამყაროს, როგორც თქვენ - თქვენს სხეულს; რომ სამყარო თითქმის ღმერთია; რომ არ არსებობდეს სამყარო, არ იარსებებდა ღმერთი; ყოველი არსებული სამყაროში არის ღმერთის ნაწილი. ქრისტიანები სულ სხვაგვარად ფიქრობენ. ღმერთმა გამოიგონა და შექმნა სამყარო მსგავსად იმისა, როგორც კაცი ქმნის ნახატს ან თხზავს მელოდიას. მხატვარი არ არის ნახატი; ის არ მოკვდება, თუ მისი ნახატი განადგურდა. თქვენ შეიძლება თქვათ, რომ მან ნახატში თავის „მე“-ს დიდი წილი ჩადო იმ აზრით, რომ ნახატის მთელი სილამაზე და ინტერესი მოდის მხატვრის თავიდან. მისი უნარი და ნიჭი ნახატს მიეკუთვნება არა იმგვარად, როგორც მის თავს ან თუნდაც ხელებს. ვიმედოვნებ, ამჩნევთ, რომ პანთეისტებსა და ქრისტიანებს შორის განსხვავებას სხვა განსხვავებაც მოსდევს. თუ სიკეთესა და ბოროტებას შორის განსხვავებას ძალიან სერიოზულად არ უდგებით, მაშინ იოლია სათქმელად, რომ სამყაროში ყოველივე არსებული ღმერთის ნაწილია. მაგრამ, ცხადია, თუ ფიქრობთ, რომ ზოგიერთი რამ მართლაც ცუდია, ხოლო ღმერთი ნამდვილად კარგი, ამგვარად აღარ ილაპარაკებთ. თქვენ უნდა გჯეროდეთ, რომ ღმერთი სამყაროსგან განცალკევებულია და სამყაროში არსებული ზოგიერთი რამ ეწინააღმდეგება მის ნებას. კიბოს დაავადებაზე ან საცხოვრებელი ჯურღმულების თაობაზე, პანთეისტს შეუძლია გითხრათ: თუ შეძლებთ ამათ ღვთაებრივი პოზიციიდან შეხედოთ, მიხვდებით, რომ ესენიც ღმერთის ნაწილია. ამაზე ქრისტიანი წამოიძახებდა: მორჩით ამ წყეულ უაზრობას! (ერთმა მსმენელმა შენიშვნა მომცა: სიტყვა „წყეულის“ ხმარება ქრისტიანს არ ეკადრებაო. მაგრამ მე სწორედ იმას ვამბობ, რასაც ვგულისხმობ: უაზრობა დაწყევლილია ღვთის მიერ და ვისაც უაზრობის სჯერა, ღვთის მადლისაგან დამოუკიდებლად მარადიული სიკვდილი ელის.) ქრისტიანობა მებრძოლი რელიგიაა. ის ფიქრობს, რომ ღმერთმა შექმნა სამყარო; სივრცე და დრო, სიცხე და სიცივე, ყველა ფერი და გემო, ყველა ცხოველი და მცენარე ღმერთმა შექმნა თავისი თავიდან, როგორც, მაგალითად, კაცი შეთხზავს მოთხრობას. მაგრამ ის იმასაც ფიქრობს, რომ ძალიან ბევრი რამ მცდარი გზით წავიდა, ხოლო ღმერთი მოითხოვს, და მოითხოვს ძალიან დაბეჯითებით, მათ სწორ გზაზე დაბრუნებას. ეს, რა თქმა უნდა, ბადებს ძალიან დიდ კითხვას. თუ კეთილმა ღმერთმა შექმნა სამყარო, რატომ წახდა იგი? წლები და წლები ამ კითხვაზე ქრისტიანთა პასუხებს არად ვაგდებდი, რადგან ასე განვსჯიდი: „რაც არ უნდა თქვათ და რაც არ უნდა ჭკვიანური იყოს თქვენი არგუმენტები, განა უფრო მარტივი და იოლი არაა იმის აღიარება, რომ სამყარო არავითარ გონიერ ძალას არ შეუქმნია? თქვენი ყველა არგუმენტი, უბრალოდ, იმის მცდელობა ხომ არ არის, რომ თავი აარიდოთ იმას, რაც თავისთავად ცხადია?“ მაგრამ ასეთმა განსჯამ სხვა სიძნელეს შემაჯახა.

ღმერთის არსებობის წინააღმდეგ ჩემეული არგუმენტი ემყარებოდა იმას, რომ სამყარო მეჩვენებოდა მეტისმეტად მკაცრი და უსამართლო. მაგრამ საიდან გამიჩნდა თავად იდეა სამართლიანობის და უსამართლობის? კაცი ხაზს მრუდს ვერ უწოდებს, თუ წარმოდგენა არა აქვს სწორ ხაზზე. რას ვუდარებდი ამ სამყაროს, როცა მას უსამართლოს ვუწოდებდი? თუ ყველაფერი ამ წარმოდგენაში ანიდან ჰოემდე ცუდი იყო და უაზრო, მე ამ წარმოდგენის მონაწილეს, რატომ მეუფლებოდა ეგზომი აღშფოთება მის წინააღმდეგ? კაცი გრძნობს სისველეს, როცა წყალში ხვდება, იმიტომ, რომ ის წყლის ცხოველი არ არის: თევზი არ გრძნობს, რომ სველია. მე, რა თქმა უნდა, შემეძლო შევლეოდი სამართლიანობის ჩემეულ იდეას იმის თქმით, რომ ის მხოლოდ ჩემი პირადი მოსაზრებაა. მაგრამ ეს რომ მექნა, მაშინ განქარდებოდა ღმერთის არსებობის წინააღმდეგ ჩემი არგუმენტიც, რადგან იგი ემყარება იმის აღიარებას, რომ სამყარო ნამდვილად უსამართლოა და არა ჩემს პირად ფანტაზიებს. ასე რომ, სწორედ ღმერთის არარსებობის ანუ სინამდვილის უსაზრისობის მტკიცების მცდელობამ მაიძულა მეღიარებინა, რომ სინამდვილის ერთ ნაწილს, სახელდობრ, სამართლიანობის იდეას საზრისი გააჩნია. აქედან გამომდინარე, ათეიზმი აღმოჩნდა შედარებით მარტივი. თუ მთელი სამყარო იქნებოდა უსაზრისო, მაშინ ვერასოდეს მივხვდებოდით, რომ მას საზრისი არ გააჩნია - სამყაროში რომ არ იყოს სინათლე და არ ყოფილიყვნენ თვალების მქონე არსებანი, ვერასოდეს მივხვდებოდით, რომ ვცხოვრობთ სიბნელეში. სიბნელეს არ ექნებოდა საზრისი.